تويت
العمل الديني و تجديد العقل
د. طه عبد الرحمن
مقدمة الكتاب
د. طه عبد الرحمن
مقدمة الكتاب
اعلم أن" اليقظة الدينية "التي دخل فيها العالم الإسلامي في العقدين الأخيرين أثارت عند الأنصار و الخصوم من المواقف المتفاوتة و المتباينة ما قد لا تؤمن عواقبه إن لم يكثر به التلبيس و تقع به الفتنة .
و أعلم أيضا أن هذه "اليقظة العقدية " على انتشارها في الآفاق و تأثيرها في النفوس , تفتقد إلى سند فكري محرَّر على شروط المناهج العقلية و المعايير العلمية المستجدة , فلا نكاد نظفر عند أهلها لا بتأطير منهجي محكم و لا بتنظير علمي منتج , و لا بتبصير فلسفي مؤسس .
و لا يسع المسلم المتيقظ الذي ينظر في هاتين الظاهرتين المشبوهتين و هما ؛الغلو في الاختلاف المذهبي و الخلو من السند الفكري إلا أن يتدبر النتائج الوخيمة التي يمكن أن تترتب عليها , و أن يقف طويلا عند أسوئها , ألا وهي تراجع اليقظة بأسرع مما استغرق ظهورها من وقت , و رجوع الغفلة بأشد مما كانت عليه من قبل ! و لا يلبث هذا التيقظ أن يحمل صاحبه على الاجتهاد في طلب الوسائل التي تدفع أسباب كل تراجع يدخل على هذه "الجلوة " الإسلامية , و التي تجلب لها أسباب التكامل الذي يقيها الانقسام و التشتت,و أسباب التجديد الذي يحفظها من الجمود و التوقف فكيف إذن نجعل هذه اليقظة متكاملة لا متنافرة و متجددة لا متحجرة ؟ أو قل كيف نجعل هذه اليقظة متيقظة ؟
و غرضنا من هذا الكتاب هو بالذات أن نساهم في بيان الشروط التكاملية و التجديدية التي تجب في تيقظ هذه اليقظة الدينية , و تتولى هذه المساهمة النظر في صنفين اثنين أساسيين من هذه الشروط , يدخل أحدهما تحت مسمى "التجربة "و الآخر تحت مسمى "التعقل".
أما عن شروط التجربة فلا سبيل إلى حصول التكامل في اليقظة الإسلامية إلا بطريق ينفذ إلى أعماق التجربة الإيمانية , و يبلغ الغاية في التغلغل فيها , حتى إذا أدرك الداخل فيها نصيبا من هذا التغلغل , كان حاملا له على الاتصاف بمكارم الأخلاق أو قل على "التخلق".و متى نال هذا التخلق , سلك طرقا في التعامل مع الغير تستبعد أسباب الفرقة و التنابذ , و تأخذ بأسباب الألفة و التفاهم فلا أضر على تكامل اليقظة من الانشغال بأفانين الخطاب و الاسترسال مع شعب القيل و القال , بدل الاشتغال بالنظر في أحوال السلوك و بالتحقيق من استيفاء ضوابط الإيمان على الوجه الأفضل .
و أما عن شروط التعقل فلا سبيل إلى حصول التجدد في اليقظة الإسلامية بغير طريق التوسل في تأطير و تنظيم و تأسيس هذه التجربة الإيمانية العميقة بأحدث و أقوى المناهج العقلية ,و أقدرها على مدنا بأسباب الإنتاج الفكري . و ليس يخفى أن القصور في هذا الباب هو الذي جعل هذه اليقظة تنحو منحى أطمعت الخصوم في التعرض لها دون أن يجدوا من أصحابها من يقدر على معارضتهم بما يفحم و يلجم خصومتهم و لو أن "أهل اليقظة " حصَّلوا ملكة منهجية عَمِلَ التغلغل في تجربة الإيمان على فتح آفاقها , لتمكنوا من إقامة فكر إسلامي جديد يحصِّن هذه اليقظة , و يمنع عنها تقوُّل القائلين و تحامل المغرضين.
و لا يقف إسهامنا عند حد التركيز على أهمية طَرف التجربة و طَرف التعقل في إستيفاء شروط اليقظة ببيان كيف أن التجربة تمد "اليقظة الدينية " بأسباب التكامل التي تجمع بين إتجاهاتها و تِؤلف بين عناصرها , و كيف أن التعقل المبني على التجربة الإيمانية يمدها بأسباب التجديد في الفكر توليدا و ترتيبا . إذ لو كان الغرض الوقوف عند هذا الحد لما أقدمنا على إخراج هذا العمل , على ما قد يأتي به من الفوائد على مستوى التوعية النظرية بإشكال " اليقظة " لأن الأقوال كثرت و الإدعاءات استفحلت مع اختلاط معايير التمييز و ضوابط الاختيار بينها . و آن الأوان لأن نحاسب المتكلم في شؤون العقيدة على مدى انطباق ما يقول على سلوكه و مدى استحقاقه أن يكون قدوة فيما يقول .
بل إن هذه المساهمة الداعية إلى تحقيق تكامل " اليقظة "و تجددها عن طريق التجربة الحية و التعقل الخصب هي نفسها ثمرة التغلغل في التجربة الإيمانية و التوغل في المعرفة العقلية, فهي بذلك تحظى بوصف التيقظ المطلوب ,إذ ليست مجرد كلام في شروط "اليقظة" و إنما بضعة منها و جزء من التكامل ,و التجديد المشروطين فيها. فلقد دخلنا في تجربة إيمانية عميقة بدَّلت أحوالنا و أوصافنا , ووسعت آفاق مداركنا و مشاعرنا , و أيقظت فينا أسباب المواظبة على العمل و دواعي الألفة و المحبة للخلق , كما أننا أقبلنا على تحصيل المناهج العلمية في أصولها المنطقية و آلياتها الإجرائية حتى تكونت لنا القدرة على انتهاج طرق في البناء و الترتيب تستوفي الشروط النظرية المطلوبة و صار عندنا النهوض بإبطال أدلة خصوم العقيدة أمرا يسيرا هينا .و تولَّد عندنا , نتيجة تفاعل جانب التجربة و جانب التعقل في ممارستنا الخلقية و العلمية , فكر ديني متكامل و متجدد , هذه أولى ثمراته نقدمها للقراء تتلوها بإذن الله ثمرات أخرى.
و حيث إننا قد نخالف المشهور من مقالات الجمهور فيما اتبعناه من الحق الصريح و ما أخذنا فيه بمقتضى الدليل الصحيح , فسوف يكون من المفيد لمن يطلع على هذا العمل أن يقرأه , و قد تجرد من الأحكام المرسلة و الآراء المسبقة و الافتراضات السائدة عن التجربة الدينية , و يتابع قراءته متابعة من يريد أن يعرف و يتحقق مما قيل فيه , و يستمر على هذه المتابعة إلى النهاية . و لا نشك إذ ذاك أنه سيجد لهذا العمل مشروعية لا تقل عن المشروعية التي يدعيها من لا يقيم كبير وزن للتجربة الدينية إن لم تعل عليها درجات. كما سيجد فيه أدلة لا تقل عن أدلة المنتقد قوة و أثرا , إن لم تبلغ فيهما مبلغا يرجح بها على أدلته .
أما عن محتوى هذا الكتاب فقد , قسمناه إلى ثلاثة أبواب و قسمنا كل باب منها إلى فصول ثلاثة :
اختص الباب الأول منها بالنظر في العقل المجرد و حدوده فتناول الفصل الأول منه المقدمتين اللتين يستند إليهما العقل المجرد, و هما : أنه فعل من الأفعال و ليس ذاتا من الذوات , و أن هذا الفعل تتطرق إليه حدود منها الخاص , و منها العام و قد تولى الفصل الثاني توضيح الحدود الخاصة للعقل , المجرد من خلال الممارسة النظرية الإسلامية . بينما تولى الفصل الثالث بيان الحدود العامة لهذا العقل المتمثلة في أصناف ثلاثة من الحدود : منطقية وواقعية و فلسفية , تتطرق إلى الممارسة العملية .
و أختص الباب الثاني بالنظر في العقل المسدد و آفاته , فعالج الفصل الأول منه المقدمتين اللتين يستند إليهما العقل المسدد و هما ؛ أنه يأخذ بالعمل الشرعي و أنه معرض لآفات خلقية و عملية . و قد بحث الفصل الثاني الآفات الخلقية من تظاهر و تقليد من خلال الممارسة الفقهية بينما بحث الفصل الثالث الآفات العملية من تجريد و تسييس من خلال الممارسة السلفية .
أما الباب الثالث , فقد خصصناه للعقل المؤيد و كمالاته و تناول الفصل الأول منه المقدمتين اللتين يستند إليهما هذا العقل و هما : أنه يقوم على التجربة الحية و أنه يطلب كمالات تحقيقية و تخليقية تجلت في الممارسة الصوفية . و تطرق الفصل الثاني إلى الكمالات التحقيقية الآخذة بمبدأ التحقق الأفضل و مبدأ التخلق الأكمل . بينما تعرض الفصل الثالث للكمالات التخليقية ببيان مكانة النموذج في التربية الدينية ووظيفة التعبير الإشاري في هذه التربية , مع توضيح الصفة الإلزامية لمهمة التخليق و ما يترتب عن التصدر لها من غير إستحقاق .
يتبين من محتوى هذا الكتاب أن العقل درجات , و أن أبلغ الدرجات في العقلانية ما أخذ بالتجربة الإيمانية الحية .
الدكتور طه عبد الرحمن
Le travail Religieux et la Rénovation de L’intellect
« L’éveil religieux » qu’a connu le monde musulman dans ces deux dernières décennies a soulevé chez les partenaires et les adversaires des attitudes divergentes et différentielles à finalité risquée capable de semer des troubles qui peuvent s’incruster parmi les groupes et dans les esprits
Malgré sa domination de l’espace social et son influence sur l’individuel cet « éveil dogmatique » manque de preuves rationnelles précises qui obéissent à une méthodologie raisonnée et aux procédures d’évaluations scientifiques et contemporaines
On ne peut trouver chez les partenaires une méthodologie de formation efficace ni une théorisation scientifique productrice, ou une clairvoyance philosophique utile pour un travail ultérieur.
Le musulman éveillé ne peut être que méfiant devant ces deux phénomènes douteux : les divergences sectaires extrémistes et la non existence de référent rationnel à moins qu’il ne trouve une solution pour éviter les conséquences fatales qui peuvent s’y greffer.Il doit méditer longtemps devant le pire et qui est faire revenir la récession plus vite qu’elle ne s’est effacée et faire de l’insouciance un revenant puissant ,avec une meilleure performance.
Cet éveil ne peut qu’inciter son partisan à persévérer et à solliciter des moyens capables de repousser les conditions favorables à la régression de cette prise de conscience Islamique et lui favoriser des composantes complémentaires pour la sauvegarder des scissions et des dispersions et la doter de moyens régénérateurs pour la protéger d’une inertie capable de la figer.
Comment faire de cet « éveil » une complétude et non une complexité ?Un réveil rénovateur et non formel et inerte ? Où disons comment faire pour garder cet « éveil éveillé » ?
Le but ultime de cet ouvrage est une participation focalisée sur les conditions à conjonctions complémentaires et rénovatrices nécessaire au réveil de cet « éveil religieux ». Aussi cet ouvrage a pris en charge d’éclaircir deux catégories essentielle appartenant à ces conditions : L’une est prénommée « expérience » l’autre est « clairvoyance spirituelle »
Quant aux fondements de l’expérience, il s’est avéré qu’il est impossible d’arriver à cette complémentarité essentiel à « l’éveil Islamique » sans suivre un cheminement qui mène aux profondeurs d’une croyance expérimentée, pour une finalité rétrospective et ce jusqu’a l’appréhension d’une partie de cette entreprise ce qui mène à une initiation aux valeurs souveraines de la morale ou disons à s’approprier « une morale créative » .
Arrivé à cette moralisation on adopte des attitudes actives qui rejettent les éléments de discordes et d’expulsions et on s’approprie les composantes d’un comportement affectif et compréhensif envers l’autre.
Il n’y a pas de plus nocif à cette complémentarité pour « l’éveil » que de s’occuper de l’art du discours et de se laisser entraîner dans les sentiers des affirmations et des médisances au lieu de s’occuper de l’état de ce cheminement pour s’assurer la possession de limites formelles qu’exige la croyance avec les meilleurs performances.
Quant aux conditions de « la clairvoyance spirituelle » Il est impossible de réaliser la régénération de « l’éveil Islamique » sans avoir les éléments qui encadrent, ordonnent et consolident cette croyance par une expérimentation profonde en usant des plus puissantes méthodologies rationnelles récentes à performance capable de maîtriser les outils de production intellectuel.
On ne peut cacher les défaillances à ce propos et qui ont laissé cet « Eveil » suivre une trajectoire qui a réveillé les ambitions de ses ennemies.Ils ont commencé par l’attaquer sans que ses adeptes puissent être capable de s’y opposer et de répondre par une contre attaque et une logique implacable.
Si les partisans avaient le don de la maîtrise d’un travail méthodologique pour s’infiltrer dans le domaine de la croyance expérimentale et aborder son horizon, ils auraient élaboré « un intellect Islamique » nouveau et protecteur de cet « éveil » et le parer des affirmations des orateurs et de l’intolérance des tendancieux.
Notre participation ne s’arrête pas à cette focalisation sur l’importance du côté
« Expérimental » et de la « clairvoyance spirituelle » pour assurer les conditions nécessaires à « l’éveil »mais aussi en décrivant comment l’expérience offre à « l’éveil religieux » des motifs pour une complémentarité qui assemble les tendances et unifie les composantes et comment « la clairvoyance spirituelle » édifié par l’expérimentation de la croyance offre à l’éveil des raisons régénératrices de l’esprit et une renaissance ordonnée .
Si la raison n’était que de s’arrêter à cette limite on n’aurait pas fait sortir cet ouvrage bien qu’il contienne des ajouts bénéfiques sur le plan de la prise de conscience idéologique de la problématique de « l’éveil ».
Les discours et les commentaires ont pris de l’ampleur et la confusion s’est installée
parmi les règles d’évaluations et les limites qui déterminent les choix entre elles.
Il est temps de juger et de demander à tout intervenant qui tient un discours sur la croyance et ses exigences s’il applique lui-même la théorie qu’il expose devant ses auditeurs et s’il peut être vraiment par son comportement un exemple à suivre.
Cette participation veut assurer un espace de complémentarité pour « un éveil » qui se renouvelle à travers une expérience vécue et une « clairvoyance spirituelle » fertile fruit d’un cheminement à travers les profondeurs de la croyance expérimentale et dans le savoir rationnel. Ainsi elle bénéficie des attributs nécessaires à cette « prise de conscience » demandée.
Cette participation n’est pas un simple discours sur les conditions de « l’éveil » mais une partie intégrante de l’expérience et un élément complémentaire et régénérateur conditionnée à travers elle.
On a entrepris une expérimentation profonde qui a pour objet d’étude la foi .Elle a changé notre état d’esprit et nos propriétés caractérologiques et nous a ouvert les portes d’un vaste horizon pour un meilleur discernement et une meilleur vie affective. Elle a éveillé en nous la capacité et la persévérance dans l’entreprise du travail et a appelé notre affectivité à aimer autrui.
Aussi on a entrepris l’assimilation des méthodologies scientifiques dans leur originalité rationnelle et leur trajectoire expérimentale ce qui a formé en nous cette capacité à suivre un cheminement constructif et ordonné,il remplit les conditions de la théorisation demandée. Ainsi on a entrepris de neutraliser les preuves des adversaires de l’idéologie ce qui est devenu chose facile et simple.
A cause de cette dialectique entre le côté expérimentale et le côté rationnelle dans la pratique de la moralité et du savoir ,un intellect religieux à éléments complémentaires rénovateurs a vu le jour. Ce que nous présentons aux lecteurs est sa première production et qui sera suivie si Dieu le veut par d’autres.
On a des démêlés avec les discours des plus connus du domaine et ce parce qu’on a choisi de suivre une orthodoxie religieuse franche qu’on a adopté par arguments authentiques. Il serait bénéfique pour le lecteur de ce travail de le parcourir après avoir rejeté tous les jugements de valeurs, les idées préconçues et les suppositions connues à propos de
l’expérience religieuse .Ainsi une lecture suivie s’impose pour quelqu’un qui veut assimiler un savoir et s’assurer de tout ce qui a été dit alors il ne peut que le poursuivre jusqu'à la fin.
On n’a aucun doute qu’a la fin de cette lecture le lecteur va s’apercevoir de la légitimité de ce travail et qui ne peut être moindre à comparer avec celui d’un autre qui ne donne aucune importance à l’expérimentation de la pensée religieuse et va même le surmonter. Aussi ce travail formalise des argumentations qui auront des conséquences plus véhémentes que celles des critiques et elles vont même les neutraliser et les dépasser de loin.
Quant au contenu de cet ouvrage il se divise en trois parties et chaque partie est partagée en trois chapitres.
La première partie est consacrée à l’étude de l’intellect abstrait ou pur et ses limites.
Le premier chapitre de cette première partie présente deux introductions à quoi se réfère l’intellect abstrait : Il est un fait parmi d’autres et non une entité parmi d’autres. Ce fait est gagné par des limites particulières et générales.
Le deuxième chapitre explique les limites propres à l’intellect abstrait à travers la pratique de la théorie Islamique.
Quant au troisième chapitre il démontre les limites générales de cet intellect et qui sont trois catégories : logiques, réalistes et philosophiques et qui sont abordées par la pratique expérimentale scientifique.
La deuxième partie a pris en charge l’étude de « l’intellect assisté » et ses affections.
Le premier chapitre de cette partie présente deux introductions et qui sont une référence pour l’intellect assisté : Il appréhende un travail qui a une légitimité religieuse et il est confronté à des anomalies qui ciblent la moralité et le savoir.
Le deuxième chapitre a pris pour thème de recherche les affections qui peuvent atteindre la morale : comme l’art de paraître et le mimétisme et qui se manifestent par le biais de la pratique dogmatique.
Le troisième chapitre étudie les affections du savoir : comme l’abstraction et la politisation et qui apparaissent à travers les pratiques réformiste.
Quant à la troisième partie elle s’est chargée de « l’intellect soutenu »et ses complétudes.
Le premier chapitre a entrepris la présentation de deux introductions et qui sont une référence pour cet intellect : il existe a partir d’une expérience vécue et il demande des complétudes instructives d’une morale créative et qui se révèlent expressément
dans la pratique soufie
Le deuxième chapitre aborde les complétudes instructives et qui adoptent le principe d’une meilleure instruction et d’une morale créative des plus complètes.
Quant au troisième chapitre il traite les complétudes à moralité créative en faisant apparaître l’importance de l’exemple dans l’éducation religieuse et le rôle de l’élocution signalétique tout en démontrant le caractère obligatoire de cette entreprise et ce qui peut lui arriver si on l’entreprend sans remplir les exigences qu’elle mérite.
Le contenu de ce livre révèle que l’esprit a ses proportions et l’intellectualité la plus élevée est celle qui s’acquière par une croyance expérimentée et vécue.
Docteur Taha Abderrahmen
Introduction traduite par Mongia Ben Salah
Malgré sa domination de l’espace social et son influence sur l’individuel cet « éveil dogmatique » manque de preuves rationnelles précises qui obéissent à une méthodologie raisonnée et aux procédures d’évaluations scientifiques et contemporaines
On ne peut trouver chez les partenaires une méthodologie de formation efficace ni une théorisation scientifique productrice, ou une clairvoyance philosophique utile pour un travail ultérieur.
Le musulman éveillé ne peut être que méfiant devant ces deux phénomènes douteux : les divergences sectaires extrémistes et la non existence de référent rationnel à moins qu’il ne trouve une solution pour éviter les conséquences fatales qui peuvent s’y greffer.Il doit méditer longtemps devant le pire et qui est faire revenir la récession plus vite qu’elle ne s’est effacée et faire de l’insouciance un revenant puissant ,avec une meilleure performance.
Cet éveil ne peut qu’inciter son partisan à persévérer et à solliciter des moyens capables de repousser les conditions favorables à la régression de cette prise de conscience Islamique et lui favoriser des composantes complémentaires pour la sauvegarder des scissions et des dispersions et la doter de moyens régénérateurs pour la protéger d’une inertie capable de la figer.
Comment faire de cet « éveil » une complétude et non une complexité ?Un réveil rénovateur et non formel et inerte ? Où disons comment faire pour garder cet « éveil éveillé » ?
Le but ultime de cet ouvrage est une participation focalisée sur les conditions à conjonctions complémentaires et rénovatrices nécessaire au réveil de cet « éveil religieux ». Aussi cet ouvrage a pris en charge d’éclaircir deux catégories essentielle appartenant à ces conditions : L’une est prénommée « expérience » l’autre est « clairvoyance spirituelle »
Quant aux fondements de l’expérience, il s’est avéré qu’il est impossible d’arriver à cette complémentarité essentiel à « l’éveil Islamique » sans suivre un cheminement qui mène aux profondeurs d’une croyance expérimentée, pour une finalité rétrospective et ce jusqu’a l’appréhension d’une partie de cette entreprise ce qui mène à une initiation aux valeurs souveraines de la morale ou disons à s’approprier « une morale créative » .
Arrivé à cette moralisation on adopte des attitudes actives qui rejettent les éléments de discordes et d’expulsions et on s’approprie les composantes d’un comportement affectif et compréhensif envers l’autre.
Il n’y a pas de plus nocif à cette complémentarité pour « l’éveil » que de s’occuper de l’art du discours et de se laisser entraîner dans les sentiers des affirmations et des médisances au lieu de s’occuper de l’état de ce cheminement pour s’assurer la possession de limites formelles qu’exige la croyance avec les meilleurs performances.
Quant aux conditions de « la clairvoyance spirituelle » Il est impossible de réaliser la régénération de « l’éveil Islamique » sans avoir les éléments qui encadrent, ordonnent et consolident cette croyance par une expérimentation profonde en usant des plus puissantes méthodologies rationnelles récentes à performance capable de maîtriser les outils de production intellectuel.
On ne peut cacher les défaillances à ce propos et qui ont laissé cet « Eveil » suivre une trajectoire qui a réveillé les ambitions de ses ennemies.Ils ont commencé par l’attaquer sans que ses adeptes puissent être capable de s’y opposer et de répondre par une contre attaque et une logique implacable.
Si les partisans avaient le don de la maîtrise d’un travail méthodologique pour s’infiltrer dans le domaine de la croyance expérimentale et aborder son horizon, ils auraient élaboré « un intellect Islamique » nouveau et protecteur de cet « éveil » et le parer des affirmations des orateurs et de l’intolérance des tendancieux.
Notre participation ne s’arrête pas à cette focalisation sur l’importance du côté
« Expérimental » et de la « clairvoyance spirituelle » pour assurer les conditions nécessaires à « l’éveil »mais aussi en décrivant comment l’expérience offre à « l’éveil religieux » des motifs pour une complémentarité qui assemble les tendances et unifie les composantes et comment « la clairvoyance spirituelle » édifié par l’expérimentation de la croyance offre à l’éveil des raisons régénératrices de l’esprit et une renaissance ordonnée .
Si la raison n’était que de s’arrêter à cette limite on n’aurait pas fait sortir cet ouvrage bien qu’il contienne des ajouts bénéfiques sur le plan de la prise de conscience idéologique de la problématique de « l’éveil ».
Les discours et les commentaires ont pris de l’ampleur et la confusion s’est installée
parmi les règles d’évaluations et les limites qui déterminent les choix entre elles.
Il est temps de juger et de demander à tout intervenant qui tient un discours sur la croyance et ses exigences s’il applique lui-même la théorie qu’il expose devant ses auditeurs et s’il peut être vraiment par son comportement un exemple à suivre.
Cette participation veut assurer un espace de complémentarité pour « un éveil » qui se renouvelle à travers une expérience vécue et une « clairvoyance spirituelle » fertile fruit d’un cheminement à travers les profondeurs de la croyance expérimentale et dans le savoir rationnel. Ainsi elle bénéficie des attributs nécessaires à cette « prise de conscience » demandée.
Cette participation n’est pas un simple discours sur les conditions de « l’éveil » mais une partie intégrante de l’expérience et un élément complémentaire et régénérateur conditionnée à travers elle.
On a entrepris une expérimentation profonde qui a pour objet d’étude la foi .Elle a changé notre état d’esprit et nos propriétés caractérologiques et nous a ouvert les portes d’un vaste horizon pour un meilleur discernement et une meilleur vie affective. Elle a éveillé en nous la capacité et la persévérance dans l’entreprise du travail et a appelé notre affectivité à aimer autrui.
Aussi on a entrepris l’assimilation des méthodologies scientifiques dans leur originalité rationnelle et leur trajectoire expérimentale ce qui a formé en nous cette capacité à suivre un cheminement constructif et ordonné,il remplit les conditions de la théorisation demandée. Ainsi on a entrepris de neutraliser les preuves des adversaires de l’idéologie ce qui est devenu chose facile et simple.
A cause de cette dialectique entre le côté expérimentale et le côté rationnelle dans la pratique de la moralité et du savoir ,un intellect religieux à éléments complémentaires rénovateurs a vu le jour. Ce que nous présentons aux lecteurs est sa première production et qui sera suivie si Dieu le veut par d’autres.
On a des démêlés avec les discours des plus connus du domaine et ce parce qu’on a choisi de suivre une orthodoxie religieuse franche qu’on a adopté par arguments authentiques. Il serait bénéfique pour le lecteur de ce travail de le parcourir après avoir rejeté tous les jugements de valeurs, les idées préconçues et les suppositions connues à propos de
l’expérience religieuse .Ainsi une lecture suivie s’impose pour quelqu’un qui veut assimiler un savoir et s’assurer de tout ce qui a été dit alors il ne peut que le poursuivre jusqu'à la fin.
On n’a aucun doute qu’a la fin de cette lecture le lecteur va s’apercevoir de la légitimité de ce travail et qui ne peut être moindre à comparer avec celui d’un autre qui ne donne aucune importance à l’expérimentation de la pensée religieuse et va même le surmonter. Aussi ce travail formalise des argumentations qui auront des conséquences plus véhémentes que celles des critiques et elles vont même les neutraliser et les dépasser de loin.
Quant au contenu de cet ouvrage il se divise en trois parties et chaque partie est partagée en trois chapitres.
La première partie est consacrée à l’étude de l’intellect abstrait ou pur et ses limites.
Le premier chapitre de cette première partie présente deux introductions à quoi se réfère l’intellect abstrait : Il est un fait parmi d’autres et non une entité parmi d’autres. Ce fait est gagné par des limites particulières et générales.
Le deuxième chapitre explique les limites propres à l’intellect abstrait à travers la pratique de la théorie Islamique.
Quant au troisième chapitre il démontre les limites générales de cet intellect et qui sont trois catégories : logiques, réalistes et philosophiques et qui sont abordées par la pratique expérimentale scientifique.
La deuxième partie a pris en charge l’étude de « l’intellect assisté » et ses affections.
Le premier chapitre de cette partie présente deux introductions et qui sont une référence pour l’intellect assisté : Il appréhende un travail qui a une légitimité religieuse et il est confronté à des anomalies qui ciblent la moralité et le savoir.
Le deuxième chapitre a pris pour thème de recherche les affections qui peuvent atteindre la morale : comme l’art de paraître et le mimétisme et qui se manifestent par le biais de la pratique dogmatique.
Le troisième chapitre étudie les affections du savoir : comme l’abstraction et la politisation et qui apparaissent à travers les pratiques réformiste.
Quant à la troisième partie elle s’est chargée de « l’intellect soutenu »et ses complétudes.
Le premier chapitre a entrepris la présentation de deux introductions et qui sont une référence pour cet intellect : il existe a partir d’une expérience vécue et il demande des complétudes instructives d’une morale créative et qui se révèlent expressément
dans la pratique soufie
Le deuxième chapitre aborde les complétudes instructives et qui adoptent le principe d’une meilleure instruction et d’une morale créative des plus complètes.
Quant au troisième chapitre il traite les complétudes à moralité créative en faisant apparaître l’importance de l’exemple dans l’éducation religieuse et le rôle de l’élocution signalétique tout en démontrant le caractère obligatoire de cette entreprise et ce qui peut lui arriver si on l’entreprend sans remplir les exigences qu’elle mérite.
Le contenu de ce livre révèle que l’esprit a ses proportions et l’intellectualité la plus élevée est celle qui s’acquière par une croyance expérimentée et vécue.
Docteur Taha Abderrahmen
Introduction traduite par Mongia Ben Salah
كتاب العمل الديني و تجديد العقل - الدكتور طه عبد الرحمن
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