الأستاذ : ركاد حسن خليل
شكرا على كل ما تقدمه من مجهود في هذه المسابقة الأدبية
ذات الهدف النبيل والجيد لتغذية الروح بما ينفع
من القلب تحية تقدير واحترام مكللة بالياسمين
تم التصويت .

[frame="10 10"] 1.
تأليف

الدكتور سالم أَحمد الحمدانيّ

مطبعة التعليم العالي في الموصل
1409 هــــ = 1989 م .
يدرس الكتاب المذاهب الأدبية الغربية ، وأهم أعلامها ، ويحاول البحث عن مظاهر لتلك المذاهب في الأَدب العربي ، وهو كتاب شامل لتلك المذاهب ، مع التعريف بأعلامها وسماتها ومميزاتها ، لم يغفل الحالات والظروف التاريخية التي أحاطت بها ، فضلاً عن مقدمة عن التجربة الشعرية ، والجذور النقدية ، لا سيما عند أرسطو ، إذ يبتدئ الناقد بالحديث عن نظرية الأدب وعن التجربة الأدبية ويراهما خير مقدمة لدراسة المذاهب الأدبية التي تمثل الأدب في مراحل تاريخية معينة .
الكتاب يضم بين دفتيه ما يقارب من ( 327 ) صفحة ، طُبع في مطابع جامعة الموصل ، كان عملنا عرض ونقد ، نعرض ما ذكره الدكتور وبعدها نبدي ما لدينا من ملاحظات عن آراءه ودراسته ، ونأمل أن نكون قد وفقنا في ما نصبو إليه ، من تقديم مادة علمية مقتضبة ، لكتاب لا غنى لدارس الأدب عن مطالعته ، والغوص في ثناياه ، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين .










المذاهب الأدبية لم تكن وليدة الصدفة ، بل وليدة عوامل عدَّة منها الفكرية ، والاجتماعية ، والسياسية والفلسفية ، ولكلِّ مذهب مجموعة أسباب أدت إلى ظهوره ، وأول المذاهب هو المذهب الكلاسيكي ، والمذهب الكلاسيكي ولد بُعيد النهضة الأوربية ، وكانت النهضة الأوربية[1] أهمّ عامل في نشأة هذا المذهب ، وإِنَّ إحياء التراث الأوربي القديم ، واكتشاف أبعاده الفكرية والأدبية ، له أَثره في النهضة الأدبية ، ومن بواعث النهضة استقبال أوربا لمؤثرات شرقية إسلامية عن طريق الأندلس ، وقد حملت لها مؤلفات الفلاسفة القدماء ، لذا دأب الأدباء والمفكرون على بعث الثقافات القديمة وآدابها ، فهم عدُّوها مثالاً للكمال الأدبي ، بما فيه من أصالة وحيوية وخلود ، وقد أرست جماعة " الثريا " الفرنسية ، وفي مقدمتهم " رونسار[2]" النهج الكلاسيكي ، واعتمد كتاب " فنّ الشعر " لأرسطو مصدراً رئيساً للكلاسيكية ، كما يُعدُّ كتاب " فنّ الشعر " لبوالو إنجيل الكلاسيكية نظرياً وعلمياً ، والكلاسيكية مشتقة من الكلمة اللاتينية ( classis ) ، وكانت تعني وحدة الأسطول ، ثم أصبحت تدلُّ على وحدة دراسية ، ومنهم من قال إنَّها تدلُّ على الصف أي الطبقة ، وترجم المصطلح إلى العربية بالكلاسيكي والاتباعي والمدرسي والنمطي والتقليدي ، والأدب الكلاسيكي ؛ هو الذي يُنسجُ على غرار ما أُثر من أعمال أدبية خالدة ، وهذه الأعمال ؛ هي الأَدب الإغريقي واللاتيني .

1- الفصل في المسرح بين المأساة والملهاة ، ولكلِّ نوع منهما موضوعاته ولغته وشخصياته وأهدافه ، فشخصيات المأساة من الطبقة العليا وربَّما من الآلهة أو أنصاف الآلهة - على عكس الملهاة التي تعتمد شخصيات من العامة - مع الميل إلى الدقّة في تصوير الشخصيات ، والمتانة في التركيب الدرامي . واللغة في المأساة لغة جزلة رصينة فصيحة غير نابية ، واحتقار لغة الشعب ، والاهتمام بلغة البلاط ، والطبقة المترفة ، وهذا لا نجده في الملهاة .

2- عدم الخروج عن قانون الوحدات الثلاثة ؛ وحدة الزمان ، ووحدة المكان ، ووحدة العمل .
3- القضاء والقدر له حضور بارز في المسرح ، وهو قوة خفيَّة لا قدرة للإنسان على إيقافها .
4- لا تعرض مشاهد العنف والقتل وسفك الدماء ، على خشبة المسرح ، مع تصوير بعض مشاهد الخوف ، التي تثير الشفقة .
5- الاعتماد على العقل والمنطق ، وجعل العقل أداة عليا في تفسير الأشياء ، والذي هو أساس فلسفة الجمال في الأَدب ، ممَّا أدّى إلى كبح الغرائز والعواطف ، وكانت المسرحية تشع بضوء العقل وتنفر من كلّ عنف أو إسراف عاطفي ، ومن ثمّ كان أدبهم أدباً جماعياً وشاملاً ثابتاً ، لا يتغير بمرور الزمان ، ولا باختلاف المكان .
6- الإعجاب بالأقدمين كان دافعاً إلى تقليد ومحاكاة آثارهم ، وكان على الأدباء الالتزام والخضوع للقواعد ، لاسيما الموروثة منها .
7- الملحمة هي الفن الأثير لديهم لأنَّها تجسد العظمة الحربية ، فهي ذات موضوع شهير ، وكذلك شخصياتها .
8- الفصل بين الأنواع والأجناس الأدبية .
وكان القرن السابع عشر الميلادي هو القرن الذي سادت فيه هذه القواعد سيادة مطلقة .

كان بزوغ النهضة العربية على يد مدرسة الإحياء ، والتي أرسى البارودي أسسها ، وقد مثل هذا الاتجاه تياراً كلاسيكياً ، عربيَ الطابع ، لأنَّه لا يمتلك المبادئ الفلسفية التي قام عليها المذهب الغربي ، ولكنَّه يتفق معه في بعض الخصائص ، ويعد أحمد شوقي في مسرحه[3] ، وفي شعره على أَلسنة الحيوانات مؤكداً لهذا التيار الكلاسيكي ، فـــأكثر الأجناس التي عالجها في فنِّه الشعري كان متأثراً فيها بالمسرح الكلاسيكي ، وقد نظم المسرحية شعراً على غرار فعل الكلاسيكيين ، والتزم شوقي بوحدة الزمان ، وهو مبدأ كلاسيكي أيضاً ، وإِنَّ الموضوعات التي اعتمدها شوقي في مسرحه تاريخية ، تؤكد مدى التزامه بمبدأ مهم من مبادئ الكلاسيكية ؛ فــفي الشعر على لسان الحيوانات يظهر تأثره الواضح بـــــلافونتين ، ومن مظاهر الكلاسيكية في أدبه العقلانية التي تتحكم بمعظم نتّاجه . وفي سوريا ، فــقد تمثّلت الكلاسيكية في خليل مردم وشفيق جبري ، بينما كان الرصافي والزهاوي والجواهري في العراق.
1- كرر المؤلف كثيراً من خصائص المذهب ، مثل العقلانية في الأَدب ، فنراه قد كررها مرراً في مواضع عدة .
2- المؤلف يعزو الاهتمام بالملحمة إلى ما انمازت به من سمات ، لكن يبدو لنا أن اهتمامهم جاء مراعاة للقدماء الذي خير ما وصلنا من تراثهم هو الملاحم .
3- أهمل الجذور التاريخية في حديثه عن الكلاسيكية العربية ، فــلم يشر إن كانت توجد لها ملامح في شعرنا القديم أم لا ؟ ، ونرى أَنَّ التزام البحتري بعمود الشعر ، هو اتجاه كلاسيكي ، وكذلك موقف الآمدي إلى جانب البحتري كان موقفاً كلاسيكياً .
4- صبَّ الناقد جلَّ اهتمامه بــــ " أحمد شوقي " وكأنَّه قد خـلا الأَدب العربي الكلاسيكي من الأدباء الكلاسيكيين سوى شوقي .
5- يبدو أنَّ أحمد شوقي لم يتأثر بالأدب الفرنسي فقط ، فــفي الشعر على لسان الحيوانات ، كانت هناك جذور عربية ، لاسيما في كليلة ودمنة ، وهذا ما لم يذكره المؤلف .
- نرى أنَّ أَحمد شوقي كان كلاسيكياً في موضوعات مسرحه الشعري ، فــقد استلهمها من التراث العربي والمصري ، كما استلهم المسرح وأصوله من الغرب .
7- يرى المؤلف أنَّ قرار ليلى في مسرحية " مجنون ليلى " برفضها الزواج من قيس كان قراراً كلاسيكياً ، لكنَّ الحقيقة إِنَّه قرار واقعي حدث على أرض الواقع ، وهذا ما جاءت به كتب التاريخ ، وكتب الأَدب ، ولم يغيره الشاعر .
8- لم يذكر المؤلف المعارضات ( وهي أن ينظم شاعرٌ متأخر قصيدة على غرار قصيدة شاعرٍ سبقه ) ، وهي أهمّ ملمح من ملامح الكلاسيكية في الأَدب العربي ، وكان لها حضور كبير في أدب النهضة العربية .
9- يرى المؤلف أنَّ الأَدب الكلاسيكي العربي الشعري ، قد اتسم بصبغته التقريرية واقترابه من النثر لدرجة الانحدار والابتذال[4] ؛ فإن كان قوله صحيحاً ، فمثل هذا الشعر لا تنطبق عليه أهمّ سمة من سمات الكلاسيكية ، وهي القوة والجزالة في الأسلوب ، ثم إنَّ بعض الشعراء في قمة الشعرية العربية من أمثال الجواهري ، والبارودي نجدهما في قمة الرصانة والجزالة ، وقوة الأسلوب ، فأينَ هذان من الابتذال .
10- نرى أنَّ للعرب ملامح كلاسيكية خاصة بهم ، وهي استلهام الأَدب العربي القديم ، وبعثه في حلة جديدة ، واستعمال تلك اللغة الجزلة الرصينة التي كان يحفل بها الشعر العربي في أزهى عصوره ، وتلك الصور الشعرية الرائعة التي كان يعج بها شعر فحول العربية ، واستعمال الوزن الشعري من دون الخروج عليه ، وكتابة المطولات من القصائد ، ومعارضة القصائد التي خلدها أدبنا العربي .

الرومانتيكية مشتقة من الكلمة الفرنسية ( roman ) ، وتدلُّ هذه الكلمة في العصور الوسطى ، على قصة من قصص المخاطرات شعراً أو نثراً ، وتدلُّ على كلِّ ما يمت إلى عالم الفروسية بصلة ، وعلى الأَدب الوطني في تلك العصور ، لذا نهل الأدب الرومانتيكي من تلك العصور ، بدلاً من العصور القديمة ، التي اعتمد عليها الأَدب الكلاسيكي .
والرومانتيكية مذهب أدبي يمجد كلَّ شيء رفضته الكلاسيكية ، لذا فهي ترجع للطبيعة ، وتبعث فكر القرون الوسطى ، وهي بذلك معتمدة على إطلاق العنان للخيال والعاطفة في تناقضهما مع العقل والمنطق ، فمثّلت المغامرات الشخصية ، والفروسية ، ومغامرات الحبِّ ، ويبرز فيها الإنسان الحالم ذو المزاج الشعري المنطوي على نفسه ، الذي يتسم بالعاطفة والاستسلام للمشاعر والاضطراب النفسي ، الفردي ، الذاتي ، ومن هنا كان الشعر الغنائي الفنّ الأثير عندهم ، فهو أهمّ فنّ أَدبي اهتم به الرومانتيكيون .

خلفت الرومانتيكيةُ الكلاسيكيةَ بحربٍ ضروس ، فــنشأت فوق رميمها ، وخالفتها ، وأنكرت قيودها ، وطمست أفكارها بأفكارٍ جديدة مناقضة ، وهناك عوامل عدَّة في نشوء هذا المذهب ، هي :
1- أظهرت الثورة الفرنسية الطبقة الوسطى " البرجوازية " ، لذا اتجه الأَدب إلى هذه الطبقة بعدما كان مهتماً بالطبقة الارستقراطية ، وتحول الشعر إلى المشاعر الفردية ، والغنائية ، والى المشاعر والعواطف والأحاسيس ، بعدما كان متسماً بالعقلنة ، فكانت الطبقة الوسطى جمهور الرومانتيكية ، الذي أخذ يطالب بأَدبٍ يصور مشاعره وأحاسيسه وآلامه ، وقد ساعدت الثورة على الاعتداد بالقيم الوطنية والقومية ، وما يتصل بهما من تراث .
2- ظهور كتاب ( اعترافات فتى العصر ) للشـــــــــاعر الرومانتيكي ( الفرد دي موسيّه ) ، الذي يمثل مرجعاً للأدباء الناشئين ، وكان يحمل الأحداث التي منيــــــــــت بها الثورة الفرنسية ، وهزيمة نابليون .
3- أَثرت التيارات الفلسفية والدعوات الاجتماعية في ظهور هذا المذهب ، وخاصة كتابات روسو ومنها ( العقد الاجتماعي ) ، الذي هاجم الإقطاع ، ودعا إلى الحياة في ظل الطبيعة ، وفي الحقيقة إنَّ روسو قد عدَّ النفس الإنسانية خيرة بفطرتها ، لكنَّ الشرور تصيبها من أيدي المجتمع ، لهذا دعا إلى الهروب من الواقع واللجوء للطبيعة ، كما هو المثال في قصته " هيلوبز الجديدة " التي كانت نموذجاً فريداً للحبِّ الثائر ، وانماز أسلوبها بالرقة والعواطف الهيّاجة ومشاعرها العميقة .
4- اكتشاف الأَدب الشكسبيري ، والإعجاب بقدرته الفذة في تصوير الأخلاق والعواطف الإنسانية ، وفي اكتشاف النوازع البشرية ، والتحليل النفسي لأبطاله .
5- ترجمة الكتب الشرقية التي كانت مفعمة بالأخيلة والعواطف والمشاعر ، وما فيها من أجواء أسطورية وعوالم عجيبة مدهشة ، وخاصة قصص ألف ليلة وليلة .
6- ظهور شعراء مدرسة القبور ، الذين عالجوا مسألتي الحياة والموت ، والخواطر التي تدور حولهما ، ممّا يبعث الحزن والأسى واليأس والتشاؤم .

نقض الرومانتيكيون مجمل خصائص الكلاسيكيين ، وإِنَّ واحد من أهمّ تعريفات الرومانتيكية هو ( إِنَّها حركة تمجد كلَّ شيء رفضته الكلاسيكية ) ، ومن ثمّ كانت مخالفة للمذهب الكلاسيكي ، وأهمّ خصائصها في الشعر :
1. الاهتمام بالشعر الغنائي ، فهو الشعر الأثير لديهم ، لما فيه من غنائية فردية ، فهو الأقدر على تصوير الفردية ، والشعور النفسي .
2. جسد الشعر ما في القلب من مشاعر ، وعواطف جياشة ، وأحاسيس ، وانفعالات ، فالشعر تعبير عن الأحاسيس ، لأنّ للعاطفة أَثراً فاعلاً في التعبير عن الأشياء ، وفي تصوير الأفكار ، ومنحها حيوية ودفقاً ، ممّا يؤدي إلى إضعاف دور العقل .
3. الاعتداد الشديد بملكة الخيال ، وعَدّ الخيال الخلاق هو وسيلة للمعرفة ، والخيال يحقق عنصر اللذة ، فهو ينقلهم من الحاضر المقيت إلى عالم متخيل حالمين به ، ممّا أدى إلى خلق الاغتراب الزماني والمكاني ، والســــــــعي إلى بناء عالم جديد ، أُطلق عليه اليوتوبيا الضائعة ، وانطلاقاً من الخيال قالوا ( هدفنا أن ترى العالم في حبة رمل ، والسماء في زهرة برية ) ، وقد ذهب بعضهم إلى أنَّ الخيال أصدق من العقل في الإدراك .
4. طالبوا بحرية الأَدب والأديب ، ولاسيما في القواعد التي تفرض عليه سلفاً ، ودعوا إلى الحرية الفردية ، والى التحرر الوجداني والعاطفي ، والفرار من سيطرة الأصول الفنية التقليدية للشعر ، ومن ثمّ كان أدبهم أدب ثورة وتحرر وانطلاق وحرية ، لذا برزت الأنا والذاتية و الفردية ، ومعها الهياج العاطفي ، والحساسية المفرطة ، وما ظهرت إلا ترجمة لانطلاق النفس وحريتها في التعبير .
5. النظرة التأملية للأشياء والطبيعة ، والبحث عمّا وراء الطبيعة ، وما وراء الموت ، ومن هنا دخلت النظرة التشاؤمية إلى أدبهم .
6. كان الأَدب الرومانتيكي أدب الحلم ، والوهم ، والعاطفة المرهفة، والميل إلى الحزن ، والتفكير في الموت والإغراق في الخيال والإيمان بالغيبيات الولع بالفروسية والإعجاب بالبطولة .
7. التفنن بالجانب الموسيقي في الشعر ، وخاصة بتنويع الأوزان والقوافي ، وقد كان الوزن المفضل لديهم هو " السونيت " ، ورغم هذا لكنَّهم فضلوا العناية بالمضمون على حساب الشكل.

إِنَّ الحرية الفردية لبُّ الرومانتيكية ، فتغلغلت في جميع فنونها - وفي نفوس أُدباءها - من شعرٍ ، ومسرح ، ورواية ، ونقد ، لذا تخلص المسرح الرومانتيكي من الوحدات الثلاث التي دعت والتزمت بها الكلاسيكية ، وأخذت شخصيات المسرح تجمع بين السادة والعبيد ، وظهر الخلط بين الجدِّ والهزل ، والخلط بين متناقضات الحياة المختلفة ، وكذا ظهرت الميلودراما ؛ وهي المسرحية القائمة على المزج بين المأساة والملهاة ، وكانت ذات طابع شعبي ، وظهر الطابع المحلي أي ظهرت الأماكن المحلية ، وكذا ظهرت على خشبة المسرح مظاهر العنف والقتل والرعب والفزع ، وكتبت المسرحية نثراً ، وما ظهر هذا كلُّه إلا بفضل الحرية التي كانت خير موجّه للرومانتيكية .

نظر الرومانتيكيون إلى الرواية على أنَّها عمل شعري ، بمقدار ما هو عمل تحليلي ، لذا على الروائي أن يجعل العاطفة مثالية ، ويصور الإنسان المثالي لا الواقعي ، فالعاطفة تربعت على عرش الاحترام والإجلال حتَّى في الرواية ، ولمَّا كانت النزعة الفردية والذاتية هي السمة الطاغية والسائدة في الأَدب الرومانتيكي ، كان لها حضور فاعل في تصوير الشخصيات ، ممّا أدى إلى ظهور الرواية الشخصية " الاعترافية " ؛ وهي ترجمة ذاتية للكاتب ذاته .

الأَدب الرومانتيكي نِتَاج فردي ، وهو تجسيد للعبقرية الفردية ، فأصبحت مهمة النقد تفسير النتّاج الأدبي ، تفسيراً علمياً قوامه الدرس والتحليل ، بوصفه تجربة فردية تمتاز بالفرادة ، وقد عُني النقد بالذوق والجمال ، والذوق والجمال مسألة فردية لديهم ، وإِنَّ الجمال الذي يسعى إليه الأَدب الرومانتيكي هو العواطف الإنسانية ، لأَنَّ الفلسفة العاطفية هي الحجر الذي ارتكز عليه صرح الرومانتيكية ، فهي مصدر الرغبة والمعرفة ، ومن ثمّ كان انقيادهم للقلب منبع الإلهام ، ومواطن الشعور ومكمن الضمير ، ومن دعوتهم للحرية أَنَّهم ثاروا على كلِّ العقائد والأعراف والتقاليد ، فلم يبقَ شيء له قدسية أو احترام .

1. الخصومة الشديدة للمجتمع ، وما فيه من تقاليد وأعراف ، والسخط من السياسة ورجالها ، والملوك ورجال الدين ، والقضاة ، ومهاجمة الكنيسة ، ومن ثمَّ الهجوم الحاد على المدينة والحضارة ، والدعوة إلى حياة الغاب .
2. الطبيعة مقدسة لديهم ، وهي أفضل من كلِّ القوانين والمعتقدات ، لذا كثر وقوفهم على المشاهد الطبيعية كالليل ، والنهر ، والبحر، والغابة ، وكثرت مناجاتهم لها .
3. اشترطوا في الحبِّ الصدق العاطفي ، وجعلوا المرأة ملاكاً طاهراً يسمو فوق كلِّ شيء ، وجعلوا لحبِّهم أجنحة تطير إلى عالم المثل .

تلمع في سماء الرومانتيكية نجوم ، أعلام أثروا الأَدب ، وطوروا النقد ، وعانقوا مجد سماء الإبداع والشهرة ، من أمثال ( فكتور هيجو ، ستندال ، شاتوبريان ، مدام دستال ، لامارتين ، الفرد دي موسيه ، سانت بيف ، كولردج ، وردزورث ، كيتس ، شيلي ، شيلر ، غوته ) .

لم يعرف الشعر العربي سوى الغنائية ، فـأقدم ما وصلنا من التراث شعر وجداني المظهر ، غنائي الروح ، وهذا لا يعني عدم ظهور بعض الاتجاهات الأخرى إلى جنبه ، وفي طياته ، فقد ظهر – مثلاً - الشعر التعليمي في العصر العباسي ، لكنَّه ظل نزراً قليلاً ، أما في العصر الحديث فقد تشعبت الفنون الشعرية وإلى جانبها تفرعت الفنون النثرية أيضاً .

وبالرغم من أَنَّ بعض الاتجاهات في شعرنا القديم كانت ذات ملامح رومانتيكية واضحة ، كالغزل العذريّ ، والشعر الصوفيّ ، إلا أنَّ روح ذلك الشعر لم تسرِ بعيداً عن أصحابها ولم تتجاوز بيئاتها الخاصة بها ، لتكون ظاهرة واضحة المعالم[5] ، لكنَّ مطلع القرن العشرين ، كان إيذاناً بولادة الرومانتيكية في الشعر العربي ، وخاصة بظهور جماعة الديوان ، وجماعة أبولو ، وجماعة المهجر ، وقد اتسمت هذه الحركات التجديدية في الشعر العربي بــــ " العودة إلى الطبيعة والتغنّي بها ، وامتلاء الشعر بالحنين الطاغي ، وبالكآبة والنفور من حياة المدينة ، وبالثورة على التقاليد والشرائع ، وتقديس شريعة الحبِّ ، واتخاذ القلب إماماً وهادياً ، والغور في سيلٍ من الرموز الصوفية ، والثورة على الشكل ، والاهتمام بالمضمون ، وتحطيم القالب اللغوي الصلب واللجوء إلى التحليل ، والسير وراء الخيال إلى عوالم بعيدة " .

الطبيعة والتعبير عنها لم يكن عند العرب غاية ، بل وسيلة يعبرون بها عن هواجسهم ، وأحلامهم ، ويجسدون في مظاهرها عواطفهم المشبوبة ، وأحاسيسهم المتدفقة ، ووجدانهم في الحبِّ والعشق ، وهي تخفف عن آلامهم وأوجاعهم ، ونلاحظ ذلك جلياً في قصيدة " المساء " لخليل مطران ، وقد لجأ الشاعر إلى الطبيعة ليبث لها حزنه وقلقه وحيرته ، فهي المأوى والأم الرؤوم ، التي تخفف عنه مأساته بعدما ضاق من ظلم الناس وضجيج الحياة ، ومن مظاهر التغنّي بالطبيعة ، مخاطبة الليل ومناجاته ، وكانت " نازك الملائكة " عاشقة الليل بامتياز ، والليل مرتبط عندها ارتباطاً وثيقاً بتجاربها الصادقة .

إِنَّ تجربة الحبِّ عند الرومانسيين العرب تجربة مثالية ، وهي أقرب إلى عالم اليوتوبيا والخيال الحالم ، لذا لا نستغرب أن وجدنا معظم التجارب قد فشلت ، لأنَّ حبَّهم مثالي بعيد المنال ، ويسمو على الابتذال ، فالفشل أمر متوقع في تجاربهم العاطفية ، وقد كانت تجربة " إبراهيم ناجي " من أخصب تجارب الحبِّ العاثر ، وقد مثلها في شعره كلِّه ، وكذلك كانت تجربة " أبي القاسم الشابي " ، ونطالع ذلك أيضاً مع " أبي شادي " فنرى قوله في قصيدة عاثرة العواطف :

والحبُّ لديهم اتسم بالطهارة ، ونجد ذلك جلياً في قول أبي القاسم الشابي :

ومما اتسم به شعرهم الغربة[6] ، وكانت من أعمق التجارب في شعرهم ، وتمنوا نهاية غربتهم بالموت ، وفيه يكون الخلاص ، حسب تصورهم ، وعند شعراء المهجر كانت هذه السمة واضحة في شعرهم ، وقد مزجوا بين الغربة النفسية ، والحنين إلى الوطن ، ونجد عند " علي محمود طه المهندس " ألم الاغتراب في قوله : " أنا أشكو من مرض الاغتراب ، يخيل إليّ أني من قوم آخرين أو من بلد آخر فأنا لا أزال اشتاق وأحنُّ إلى الوطن النازح ، ويشتد بي النزوع أحياناً فأتمنى لو أطير " . هذه المقولة شهادة على ألم المعاناة الذي كان يعيشه الشعراء ، ويصور إحساسهم بالغربة ، النفسية والمكانية .

جدد الرومانسيون في الشكل الشعري ، وخاصة في القافية ، فظهر الشعر المرسل ، ودعوا إلى التحرر منها نهائياً[7] ، كما جمعوا عدّة بحور في قصيدة واحدة ، وكذلك كانت لهم دعوات إلى الشعر الحرّ ، واظهروا القصص الشعري ، واتسمت أساليبهم بالبساطة والحيوية ، وهدفت إلى تحقيق الإيحاء بما ينسجم مع الطابع الغنائي والذاتي ، وكانت لهم قدرة فذة على اختيار المفردات والألفاظ التي تحقق الرشاقة والرقة التي أكسبت أساليبهم نوعاً من اليسر والسهولة ، وصارت البساطة والرقة عماد القصيدة الرومانسية ، وإِنَّ أهمَّ ما حققه الرومانسيون هو دعوتهم إلى وحدة العضوية في القصيدة ؛ والمقصود بها وحدة البناء والتركيب ، ووحدة الموضوع ، وتكامل الجو النفسي الذي يعبر عنه الشاعر .

* يبدو أنَّ التطرف الكبير الذي اتجه إليه الأَدب الكلاسيكي ، هو ما جعل نفوس الأدباء تسأم منه ، وتحاول الثورة عليه ، وهذا هو السبب الرئيس في نشوء المذهب .
* أطال المؤلف في خصائص المذهب إطالة لا فائدة منها ، لأَنَّه في الحقيقة بُني المذهب الرومانتيكي على أهمّ دعامتين ، وهما العاطفة الفردية ، والخيال الحرّ .
* المذهب الرومانتيكي الغربي لم يكّن الاحترام والتقديس للأعراف والمعتقدات والدين ، وإنّما كان يدعو إلى الحرية ، فلم يبقَ عندهم شيء مقدس ، ويبدو لنا من خلال التأمل في سمات أَدبهم نرى أَنَّهم قد أعطوا شيئاً من القداسة للعاطفة والقلب والطبيعة .
* نجد من بين شعراء العربية القدماء ممّن أتسم شعره بالرومانسية ، من أمثال عنترة ، الذي صور شعره نوازع نفسه العاشقة والثائرة ، وفروسيته ، ومشاعره وعواطفه تجاه محبوبته ، ونراه في إحدى قصائده يخاطب بعض الحيوانات ويسقط عليها مشاعره[8] ، والى جانب عنترة هناك الشعراء المتيمون ، من أمثال المرقش الأكبر والمرقش الأصغر وغيرهم ، أما الشعر العذريّ فغنّــــــــــي عن التــــعريف ، ولم يجد من يطالع دواوينهم سوى الغزل وتصوير المشاعر والعواطف الجيّاشة والأحاسيس الرقيقة ، بلغة سهلة ، سلسة بعيدة عن الغموض ، تاركة التكلف ، وكذا نجد هذه السمات في شعر عباس بن الأحنف ، أما الشعر في بلاد الأندلس ، فاغلب الشعراء ذابت مشاعرهم ، واتحدت نفوسهم مع الطبيعة ، اتحاداً تاماً على طريقة المفهوم الرومانتيكي لشعراء الغرب[9] ، يبدو أنَّ ما أوردناه يعتبر جذوراً عربية خالصة للرومانسية .
* هناك من النقاد العرب القدماء من دعا إلى وحدة القصيدة ، فالرومانسيون لم يأتوا بجديد من هذه الناحية ، بل أحيوا قاعدة نقدية عربية ، وربَّما تعود إلى أرسطو .
* نرى أنّ المؤلف قد أهمل التتبع الحقيقي لجذور الرومانسية في الأَدب العربي ، ويبدو من الضروري لمن يبحث في مظاهر المذاهب في الأَدب العربي عليه أن يبحث عن الجذور للمذهب ، وهذا لم يفعله صاحب الكتاب .
* نرى أنَّ هناك ملاحظة مهمة ، ينبغي أن يتنبه لها دارس المذاهب الأدبية أو مظاهرها في الأَدب العربي ؛ وهي ألا نخضع الأدباء العرب وندرجهم تحت مذهب من المذاهب الأدبية ، بل ندرج نتّاجهم الأدبي ، فربَّما يكون نتّاج الشاعر كلاسيكياً في مرحلته الأُولى ، وخاصة عندما يكون مقلداً لأعلام تراثه الأدبي ، ثم يكون رومانسياً ، أو واقعياً ، أو غير ذلك من المذاهب الأخرى ، بعدما يجعل لنفسه مذهباً خاصاً يعرف به ، فلم تكن هناك أَيَّة إشارة من لدن المؤلف إلى ذلك وبيان المراحل التي مرَّ بها النتّاج الأدبي لشاعر ما .
* يرى ابن سنان أَنَّ " الشعر هو كلام مخيل مؤلف من أقوال موزونة متساوية وعند العرب مقفاة " ، فنتساءل أ يخلو الشعر يوماً من الخيال ؟ ... وإذا كان الجواب بــــلا يخلو منه ، عندها نعود ونفسر الخيال ، الذي كان السمة الرئيسة والأساسية لدى الرومانسيين ، تفسيراً آخر ونوضح علاقة الخيال بنتاجهم الأدبي ، فالخيال عندهم خيال لا حدود له ، وهو الذي يتحكم بالشاعر لا عقله ، فهو مختلف عن الخيال المعقول الذي يتسم به الأَدب بعامة .

الأصول اللغوية لكلمة الواقعية ، تعني أَنَّها ( شيء ) ، وفي اللغة اللاتينية تعني الشيء المحسوس ، وهي بوصفها تياراً أو مذهباً أدبياً ، تعني المعالجة الموضوعية للواقع ، دون تدخل من الكاتب ، وقد أطلقها الغربيون على كلِّ نتاج فكري يعتمد الحياة الإنسانية ، والطبيعية ، وكلّ ما يدخل في نطاق الإدراك الحسّي ، والواقعية هي الأمانة في تصوير الواقع ، والتمثيل الموضوعي للواقع الاجتماعي المعاش .

يرى الواقعيون أنَّ الفنّ ينبغي أن يكون ممثِّلاً دقيقاً للعالم الواقعي ، فيدرس الحالات والعادات الاجتماعية من خلال الملاحظة الدقيقة ، والتحليل المرهف بطريقة موضوعية خالية من العواطف والنزعات الشخصية .
لم تثبت الواقعية مذهباً أدبياً إلا من خلال مجموعة من كبار الكتاب والنقاد الغربيين ؛ مثل ( ستندال ، بلزاك ، فلوبير ، موباسان ، سانت بيف ، تين ) ، وجاءت مقدمة الكوميديا البشرية لبلزاك إعلاناً عن هذا المذهب . وكان من أسباب نشوء الواقعية هي دعوة النقاد إلى إدخال المحسوس إلى عالم الفنّ ، فيلاحظ أنّ للتطور العلمي والفلسفي أثر في نشوئها ، وكذلك إسراف الرومانتيكيين في أحلامهم ، وعواطفهم ، وتهويماتهم ، مما أدى إلى انكماش الناس عنهم والسعي إلى مذهب بديل ينظر إلى معايشة الواقع والحقيقة .


كانت الواقعية على اتجاهات مختلفة ، بسبب اختلاف نظرة كلّ منها إلى الواقع ، وتفسيره وفق نظرتها الفلسفية ، والفكرية الخاصة بها ، فظهرت الواقعية النقدية التي ترى الحياة في أصلها شرّاً ، والواقعية الاشتراكية التي نظرت إلى المجتمع نظرة ملؤها التفاؤل ، أما الواقعية الطبيعية فقد استعانت بالتجارب والأبحاث العضوية والفسيولوجية لمعرفة الحقائق العميقة للإنسان والحياة .


* نظرتها الشمولية للإنسان والحياة ، وابتعادها عن المغــــالاة في تصوير الإنسان وحالاته النفسية ، فلا تصوره كائناً منعزلاً ، بل هو كائن متفاعل مع المجتمع ، ومن هنا عارضــــت الرومانتيكية في نظرتها الفردية .
* اعتبار القوى الاجتماعية هي التي تتحكم في المجتمع ، وهي التي تؤثر في مظاهر الحياة اليومية.
* معارضة تمجيد الذات ، والحدّ من الاعتماد على الخيال والوهم ، واستبعاد الإبهام في الرمز .
* التأكيد على الموضوعية في الأَدب ، إذ يرون أنَّ الأَدب ينبغي أن يأخذ تفاصيله من الحقائق الاجتماعية المعاصرة ، لا من الخيال ، ولا من التاريخ ، لذا كانت موضوعاتهم عامة غير فردية ، من عالم الواقع بعيدة عن الخيال والأحلام ، فكان الأبطال في أعمالهم الأدبية من الطبقة الوسطى ، أو من العمال ، ومن هنا صوروا مآسي الشعوب وآلامها ، ومن ثمّ كانت الرواية تعتبر وثيقة اجتماعية ، يضع الكاتب فيها صورة للعصر والواقع بكلِّ ما فيه من عظمة وتفاهة .
* الأَدب الجميل عندهم ؛ هو الذي يعرض العوامل الجوهرية في المجتمع ، فعلى الأديب أن يكشف بصدق بالغ ، وحسٍّ صادق ، ونظرة شمولية لكلِّ ما يراه في المجتمع ، فإِنَّ جوهر العمل الأدبي هو التحليل الاجتماعي ، وتصوير التجربة الاجتماعية بأَمانة ودقة .
* كان جلّ اهتمامهم بالنثر ، وهو الفنّ الأثير لديهم ، وخاصة الرواية ، إضافة إلى القصص والمسرحيات النثرية ، وربّما يعود السبب في ذلك إلى حاجة الشعر الملحة إلى حالات انفعالية ومواقف عاطفية .


عند ارتباط الواقعية بالماركسية الشيوعية ، نتجت الواقعية الاشتراكية ، ومن ثمّ ارتبطت الواقعية بالدولة والحزب ، بعدما كانت خاصة بالفنِّ والأدب والفلسفة ، لذا كانت نظرتها إلى المجتمع مختلفة عن النظرة النقدية ( الانتقادية ) ، فهي تتفاءل في نظرتها إلى المستقبل ، وترفض اليأس من الخير ، والسبب هو انبعاثها من السياسة التي تحكم المجتمع ، لذا كان عليهم أن يزرعوا في نفوس الشعب الأمل ، والتفاؤل في قادم الأيام ، فهي تدعو إلى إصلاح ومعالجة ما في المجتمع من فساد وانحلال ، وتسعى إلى تصوير الخير والأمل ، وكيفية الوصول إليه .
من أَهم سماتها :
o تسعى إلى إخضاع الفنّ للعقيدة السياسية ، وتسعى إلى إعادة بناء الواقع وفق نظرتها الفلسفية .
o اتسمت بالشعبية ، لأنَّها مرتبطة بالطبقة الكادحة ، فهي فنّ الشعب ، لذا فوظيفة الأَدب عائدة إلى الشعب في كافة أحواله ، ونشاطاته ، وهمومه ، وتطلعاته ، وآماله ، فالأديب لا يكتب لنفسه ، بل للمجتمع ، ومن ثمّ فلا يسمح للأديب بأَنَّ يهرب من الواقع ، كما فعل الرومانتيكيون .
o نظرت إلى الإنســـــــان على أَنَّه قادر على تخطي الأزمـــات والعقبات التي تعترض سبيله ، نحو التقدم .
o الفنّ الأثير لديهم المسرح ، وأكدوا على فضيلة المسرح التربوي .
o النقد عندهم يصب جلّ اهتمامه على المضمون ، فالفنان يجسد الواقع ويرسم صورة الحياة .


مذهب أَدبي ، اشتق اسمه من لفظة الطبيعة ، ظهر في الثلث الأخير من القرن التاسع عشر ، امتاز هذا المذهب بالدقة في تصوير الواقع ، وبتحديد طبع الإنسان ، وتحديد مصيره تحديداً دقيقاً ، ويعد الفرنسي ( أميل زولا ) الأب الشرعي له منذ نشر مقدمة الطبعة الثانية لرواية ( تيريز راكان ) ، لذا قال بعض النقاد : " الطبيعية مذهب زولا بما تتضمنه من معالجة علمية وتتطلبه من فلسفة مادية حتمية ، في حين كان من سبقه من الواقعيين أقل وضوحاً واتقاناً في ولائهم الفلسفي " ، لذا فقد أصبحت الطبيعية مذهباً متكاملاً في أبعاده الفكرية والفنية ، وقال زولا عن كتاباته : إنَّ اللوحة التي ارسمها ، تحليل بسيط لشريحة من الواقع كما هو .

الطبيعية في الأَدب ، هي إمعان شديد بالواقعية ، وقد لجأ الكتاب في كتاباتهم إلى تجارب علم الطبيعة ، وأَخذ قوانين علم الوراثة ، وخاصة من كتاب كلود برنار ( مدخل إلى دراسة الطب التجريبي ) فمن هذا الكتاب استقى " زولا " منهجيته المعروفة وطبقها على الحياة البشرية ، ترفده فيها قدرة فذة على التحليل العميق الدقيق ، فالطبيعية هي ثمرة من ثمار التطور العلمي ، ومن ثمّ اتجهوا في تصوير الإنسان إلى تحليل عوالمه الطبيعية و الفيزيولوجية الجنسية فيه ، وقد رافقهم النجاح في تصويرهم للعالم الفكري التافه ، للإنسان ولغرائزه السافلة التي تؤدي دوراً هاماً في كلِّ تصرفاته ، لكن هذا أدى إلى قطع صلاتهم بالتيار الواقعي .


تميز المذهب الطبيعي بميزات انفرد بها هي :

1. إدخال الطرق العلمية في الأَدب ، واستخدام المنهج العلمي ، حتَّى مع الحياة الفكرية والعاطفية ، فتوثقت الصلة بين الأَدب والعلوم الطبيعية .
2. التحليل الدقيق لعيوب المجتمع ، كما يحلل عالم الطبيعيات ، ومن ثمّ عُني الواقعيون بالبيئة الاجتماعية ، وكان هدفهم هو وضع الناس أمام مرآة الحقيقة ، كي يتداركوا أخطارها ، ويعملوا على إصلاحها .
3. رفضوا فكرة أنَّ الأَدب إبداع بل قالوا : بالوثائقية الدقيقة في العمل الأدبي ، ومن ثمّ كان أدبهم كثيراً ما يعتني بالوصف الذي يدرس الإنسان في كلِّ دقائق حياته العامة والخاصة ، لذا تغلب على أدبـــهم الحقيقة .
4. رفضوا أن تكون لقصصهم نهايات واضحة ، ورفضوا إظهار عواطفهم فهم حياديون .
5. استخدموا اللغة الدارجة ، وربّما الألفاظ النابية ، لأَنَّ أبطال أعمالهم الأدبية في الأغلب من المنحلين ، ومن الشواذ ، لذا كانت لغتهم واضحة غاية في الوضوح والسهولة .


لما كان المذهب الواقعي يعنى بتصوير الواقع ، وتفسيره ، فالشعر الجاهلي كان سجلاً صادقاً للحياة العربية في ذلك العصر ، ونجد في العصر الأُموي لاسيما في غزل عمر بن أبي ربيعة أَنَّه قد صور لهو وطرب بيئة الحجاز ، وفي العصر العباسي نجد كتاب " البخلاء " ، وخمريات أبي نواس كيف نقلت لنا صورة صادقة عن ذلك المجتمع ، أما في الأَدب الحديث فقد تجلت الواقعية في الكتابات والأعمال النثرية ، لاسيما عند طه حسين في " الأيام " ، وعند توفيـــــــــــــــــق الحكيم في " عودة الروح " ، وعند أمين الريحاني في " قلب لبنان " ، وشغلت قضية الريف الروائيين ، لما فيها من صراع طبقي ، وتصوير ظلم الإقطاع ، وكذا تصوير الواقع الريفي وعاداته ، ويبدو أنَّ الريف مادة ثرية يستقي منها الأدباء مادتهم ، وقد كان رواد الواقعية الاشتراكية ينتمون إلى الطبقة المتوسطة ، أو إلى الطبقة الكادحة ، ومنهم عبد الرحمن الشرقاوي ، وسعيد مكاوي ، وغيرهم وكانوا متأثرين بالكتاب الروس ، وكان بعضهم منحازاً سياسياً إلى التيار الماركسي ، ويعد نجيب محفوظ أَبرز كتّاب الرواية العربية ، الذين تتجلى في كتاباتهم الواقعية ، مع عمق التجربة ، وهو أفضل من وفر في كتاباته المتطلبات الفنية لهذا الاتجاه .

أما الواقعية في العراق ، فــــهي اقترنت مع الأَدب القصـــــصي الذي أبدعه مـــــــــحمود أحمد السيد ، ويعد " السيد " رائد القصة العراقية ، وكانت قصصه بداية للقصة الفنية الواقعية ، وكان متأثراً بالأدب الروسي الذي صور حركة الصراع الاجتماعي ، فكانت واقعيته ساذجة وواضحة ، وظهر اتجاه الواقعي السياسي ، ومثله " عبد الرزاق الشيخ علي ، وغالب طعمة فرحان ، ومهدي صقر " ويعدُّ " ذا النون أيوب " أباً شرعياً للواقعية السياسية في القصة العراقية ، وكذلك كان الريف العراقي مادة ثرية في أدب القصة وتعدُّ رواية محمود أحمد السيد " جلال خالد " في طليعة الأعمال التي تعرضت للريف العراقي ، في اتجاه نقدي ساذج .




* تقسيمات المؤلف تجعل القارئ يصيبه الشطط ، فلا نرى أنَّ هناك مبرراً مقنعاً على أن تدرس اتجاهات الواقعية منفردة ، يمكنه أن يشير إلى هذه الاتجاهات ، وإلى أعلامها ، ونتاجها ، ومن ثمّ يذكر خصائصها وسماتها ، ومظاهرها في الأَدب العربي ، لذا فــنرى من المستحسن أن تدرس السمات المشتركة بين هذه الاتجاهات ، من دون تفرقتها .
* الواقعية في الأَدب العربي ، لم تكن مقتصرة على النثر ، بل كان للشعر حظ من الواقعية ، وخير مثال قصيدة الكوليرا ، لنازك الملائكة ، فهي واقعية بامتياز ، وغيرها من نتَاج الشعراء .
* شعر بدر شاكر السياب كان في بعض مراحله واقعياً ، وخاصة عندما كان يدافع عن الفلاحين والمظلومين ؛ أي عندما كان شيوعياً ، ومن قصائده : حفار القبور ، والأسلحة والأطفال ، وأنشودة المطر ، نجده واقعياً ولا غبار في ذلك .
* الأَدب العربي القديم ، قيل عنه ديوان العرب وهو سجل مفاخرهم ، وحافظ مآثرهم ، فهو قد سجل الواقع العربي بأمانة ودقة ، فيمكننا أَن نعده أَدباً واقعياً .
* يبدو لنا أَنَّ الأَدب الإسلامي ، كان واقعياً فقد سجل الأحداث التي رافقت الدعوة الإسلامية ، بدقة تامة ، ولم يغفل تصوير دقائق النزعات التي حدثت في المجتمع القَرشي وما حوله ، بكلِّ ما فيها ، و نرى في ذلك العصر دخول الشعر سوح الحرب ، فــكانت عليه مهمة التصوير فصورها ونقلها لنا ، وقد حفظ لنا الكثير من الوقائع ، ولولا الشعر لضاعت أحداثٌ كثيرة جاهلية وإسلامية ، بل ونجد اليوم في كتب السير ولاسيما سيرة ابن هشام كثيراً من النصوص الشعريّة ، فإِن دلَّ هذا على شيء فإِنَّما يدلُّ على واقعية الأَدب الإسلامي .


الرمزية مذهب أَدبي ، يتخذ من الغموض والإيحاء أسلوباً في التعبير عمّا تكّن به النفس ، ومن ثمّ قالوا : إِنَّ كلَّ أدبٍ غامض ؛ هو أدب رمزي ، وهناك من يرى أنَّ الرمز وما فيه من غموض وإيحاء وتعقيد هو من الايجابيات المحببة في الأَدب الحديث ، ويعرف الرمز بأنه إنابة شيء عن شيء آخر ، أو أنّه يوحي بشيء آخر أو تفاعل بين شيئين أحداهما ظاهر والآخر خفي ، أو هو ما يعني أو يومئ إلى شيء عن طريق علاقة بينهما ، والرمزية هي ردة فعل بوجه الواقعية والطبيعية ، وقد عرفها " مالارميه " أنها تأمل الأشياء ، وصورة تتصاعد مع الأحلام ، والأحلام تنيرها ، وهي أخذك الشيء وإظهاره تحت نقاب الغرابة والوهم ، فيستنبط استدراجاً بوساطة الإيحاء .


* تحجر القوالب التي تمسك بها البرناسيون ، والخطابية التي التزم بها الرومانتيكيون ، والمباشرة الشديدة التي احتفظ بها الواقعيون ، من هنا نشأت إحتجاجاً على هذه المذاهب .
* تقدم البحوث النفسية التي أكدت على فلسفة اللاوعي .
* اتجاه الغربيين إلى الأديان ، والفلسفات الروحية ، وما فيها من الألغاز والرموز إذ تنقلهم إلى عالم ما وراء الحسّ والغيب ، ومن ثمّ فإنَّ الاتجاه الغيبي هو من أقوى دعائم الرمزية الغربية .
* عدَّ بعض النقاد " وليم شكسبير " عاملاً مهماً من العوامل التي مهدت لظهور المذهب الرمزي ، لاسيما في مسرحية " مكبث " التي تضمنت كثيراً من الرموز .
* الأَدب المشرقي كان له أثر مساعد في نشأة المذهب ، ولاسيما الغزل العذري والأدب الصوفي العربيين.
* ظهور الأقطاب الخمسة للرمزية في الأَدب الغربي ؛ " بودلير" الرائد الأول ، و " مالارميه " المنظر الحقيقي لها ، و " فرلين " الذي على يديه كان ميلاد الشعر الحرّ ، و" مورياس " الذي أرسى الحجر الأساس لـــهذا المذهب .
* موسيقى " واجنر" لها أَثر كبير في نشوء المذهب ، وكانت تضوع بجو روحاني شفيف بلغ حدّ التصوف والانعتاق من الجسد .

وقد اعتمد " رامبو" اللاوعي تداعي الصور في بناء القصيدة ، وظهر بيان " مورياس" عام 1886م وقد عرّف بأهمِّ مبادئ الرمزية التي تؤكد على أهمية اللفظة في الاختلاجات النفسية وعن قيمتها الصوتية في تحقيق النغم الموسيقي ، وأكد بصورة خاصة على أهمية الإيقاع ، وقد حقق فرلين في الشعر الرمزي ظاهرتي الإيحاء والظلال ، وحاول استغلال الموسيقى اللفظية وحساسية الأصوات للتعبير عن الحالات النفسية .


1. رفضه للواقع ، وإيمانه الشديد بأَنَّ غاية الشعر هي الوصول إلى صفاء كصفاء الموسيقى ، لذا فهو أدب الهروب من الواقع ، واللجوء إلى عالم أكثر غموضاً .
2. بُعد فنّهم عن الجمهور ، لما فيه من إبهام وغموض ، يصل أحياناً إلى حدّ الانغلاق ، ومن ثمة فقلَّ جمهوره ومتذوقوه ، فكان ذلك إيذاناً بأُفول المذهب .
3. تخلي مؤسسها الكبير " مورياس" عنها .
4. وصمت الرمزية بالتشاؤم ، واعتلال الذوق .


في الشكل : كانت لهم عناية فائقة بالشكل الفنّي ، وما ينجم عنه من أفكار ، وقد تحققت العناية هذه من قبل كبار الرمزية على مستوى التنظير والتطبيق أيضاً .
في اللغة : لا تستطيع اللغة العادية إيقاظ الشعور الذي تحققه الموسيقى ، إلا بتآلف لفظي موقع ، وليس من شأن الأَدب التصوير والدقة ، كما الأَدب البرناسي ، بل تصوير مبهم الذي يعبر من ظلال النفس ، ويغور في أعماقها ، فالشعر ليس تصويراً للحقيقة ونقلها ، وإنَّما هو حالة نفسية تبدأ وتستيقظ حين ينتهي تقليد الواقع ونقله ، فالهدف لا يتحقق إلا بوضع هالة من الغرابة حول الحقيقة ، ومن ثمّ اتسم شعرهم بالإيحاء والغموض ، والإبهام والتعقيد ، ويرى " بودلير" أنَّ الشعر يتطلب مقداراً من التنسيق والتأليف ومقداراً من الروح الإيحائي أو الغموض ، لأَنَّ جوهر الشعر ليس وصف الشيء ولا الإفصاح عنه ، وإنما هو إيحاء وحلم وإيقاع .

ومن عنايتهم باللغة الشعرية تخليهم عن الخطابية ، والسعي إلى ما يومئ ويوحي ويحقق الظلال ، فجعلوا الألفاظ كالجواهر في العقد ، فتنبعث من إيقاعها وألوانها أضواء وأصوات ، وأنغام ذات دلالات نفسية ، ونظروا إلى اللغة على أنَّها كيان موحد داخل العمل الإبداعي ، ولم ينظروا إليها على أنَّها مفردات وألفاظ ، وقد عطلوا في اللغة القيمة الدلالية ، واسقطوا بعض الروابط الأسلوبية ، وبعض حروف الوصل ، وترك علامات الترقيم ، كلّ هذا ليزيد المعنى غموضاً ، وإِنَّ مهمة الشاعر الرمزي ابتكار اللغة بغية الوصول بها إلى عالمه المنشود .


إنَّ تحقيق عنصر النغم في القصيدة الرمزية هدف جدير بالعناية والاهتمام ، لأَنَّ موسيقى " واجنر " من أهمّ الأسباب التي انبثق عنها المذهب ، وقد وضع " مالارميه " على الأصوات كاهل العمل الشعري ، وإِنَّ حقيقة الرمز تكمن في الإيقاع الموحي ، أو في تركيب أصواتها وانسجامها وربَّما تغدو القصيدة كلُّها رموزاً ، حيث تتآزر الأصوات والصور ، والإيقاعات لتوحي بجو قريب من جو الموسيقى ، وتأتي أهمية الموسيقى من النشوة الجمالية المتفردة التي توحي بها الموسيقى ، ولا تستطيع أن تدلَّ عليها الكلمات ، ومن ثمّ استخدمت الموسيقى كعنصر فني لتحقيق الإيحاء في القصيدة ، ويقوم الأداء عند " بودلير" على الموسيقى ، والإيحاء عنده وليد نغم داخلي بعيد في قرارة النفس ، و" فرلين " يدعو إلى العناية بالسبك الموسيقي ، والنغم ليس غاية في ذاته وإنَّما هو وسيلة للإيحاء ، لأَنَّ الموسيقى هي أقوى وسائل الإيحاء ، أَما " واجنر" فقد جعل من الموسيقى مثالاً أعلى ، فهو طورها وأغناها بالرموز الأسطورية ومدَّ الجسور بينها وبين الشعر والرقص وجعل من موسيقاه عالماً موحياً .


قصد الرمزيون في فنِّهم الشعري الإيحاء والإبهام والغموض قصداً ، وذلك ردّاً على الخطابية والمباشرة والوضوح ، ويقصد الرمزيون بالإيحاء " نقل الحالة النفسية من الكاتب إلى القارئ " ، ووسيلة الإيحاء لدى الرمزيين هي الكلمات التي تكون مركز إشعاع الإيحاء ، وقد أكد الرمزيون على أنَّ الوضوح والمنطق ليسا من مهمة الشعر ، لأَنَّ الشعر بجوهره إيحاء وإبهام وليس إيضاحاً ولا تفسيراً ، والإبهام عندهم ليس عيباً وإنَّما هو كالعينين الجميلتين ، تلمعان من وراء النقاب ، ومن ثمّ كلّ تجربة غامضة قد دخلت حيز الإبداع ، وإِنَّ من الجميل أن يلبس الشعر ثوباً من الغموض ، وتترك للقارئ لذَّة اكتشاف المعنى المراد .


صاحب هذه النظرية " بودلير" ، وتنطلق هذه النظرية من رؤية الرمزيين إلى أنَّ الانفعالات الخارجية تبلغنا عن طريق الحواس في الألوان والأصوات والعطور ثم أنَّها قد تتشابه وقعاً في الوجدان ، فتوقظ فيه شعوراً متشابهاً ، وتجاوزت نظرية العلاقات ميدانها في مجالي الطبيعة إلى تراسل الحواس واختلاطها وتعبير أحدها عن الآخر ، ويبدو سببه تمرد الرمزيين على الواقع ، و نفورهم منه ، ومن قوانينه ، ومن أمثلة تراسل الحواس ؛ الضوء الباكي ، الأسماك الفضية ، القمر الشرس ، الصمت البخيل .


ارتبط الشعر الحرّ في الغرب بالمذهب الرمزي ، وقد كان بيان " مورياس " الذي دعا فيه إلى حرية الشاعر في النظم تمهيداً لحركة الشعر الحر ، وهو من الابتكارات المهمة للمذهب الرمزي ، ويرجع سبب اللجوء إلى الشعر الحرّ إلى الثورة على الشكل القديم خصوصاً ما فيه من الأوزان القديمة التي لم تعد تتسق مع إحساسهم الجديد بالفنِّ الشعري ، ومع تطلعهم إلى نموذجه الذي يهدف إلى الإيحاء بدلاً من المباشرة ، لذا فيعرف الشعر الحرّ بأنه الــخروج على المألوف الفني الذي شعروا فيه بالملل .


لم ينجح الرمزيون في المسرح مثلما نجحوا في الشعر الغنائي ، لأَنَّه أقرب إلى الموضوعية والمباشرة منه إلى الرمز والإيحاء ، واعتمدوا كثيراً في المسرح على الإضاءة والمخرج ؛ كي يهيئ الجو النفسي للمتلقي ، ومن ثمّ كان نجاح المسرح يعتمد على المخرج أكثر من اعتماده على النص .
اتسمت الصورة الفنية بالعمق والصفاء والكثافة والصقل ، وكانت غامضة مبهمة ، والصورة ذاتية لا موضوعية ، وهي مثالية تتصل بالعواطف والخواطر العميقة الدقيقة ، اتسمت صورهم بالغموض ، فهم قليلاً ما يحددون معالمها ليتركوا للمتلقي متعة المشاركة في فهم الصورة ، وفي شعرهم تتآزر الصور مع الأصوات والإيقاعات لتوحي بجو يقرب من جو الموسيقى ، وعلاقة الصورة بالرمز هي علاقة الجزء بالكل إذ هي علاقة الصورة الجزئية بالصورة الكلية المركبة التي تنبع من الإيحاء والإيقاع والأسلوب .


ابتعدت الرمزية عن الواقع المادي والمنطقي ، وعدَّته زائفاً في الدلالة على الحقيقة ، فهو قناع يوهم الإنسان ويخدعه ، والرمزية ذات نزعة صوفية تأملية تتحرى جوهر الأشياء وتغور إلى أعماقه البعيدة ، وغايتهم في ذلك تحقيق الجمالية بغض النظر عن الأخلاق والاجتماع ، فالحقيقة الفنّية هي أسمى من الحقائق الأخلاقية والاجتماعية .


الرمزية التي زخر بها الأَدب العربي القديم هي ذات دلالة مختلفة عمّا هي الآن فهي تعني النأي عن الحسِّ والاختباء وراء الحسّ في أعماق النفس البشرية ، أي الــتعبير غير المباشر عن المعنى ، [ وربَّما نجد بعض الملامح الرمزية في القصيدة الجاهلية ، بل هناك كثير من الدراسات التي تعدّ المقدمة الطللية مقدمة رمزية في القصيدة الجاهلية ، ومن تلك الدراسات مثلاً دراسة الدكتور محمود الجادر والدكتور حسن جبار ] وممَّا يلحظ من الرمزية وملامحها هو عدم ترابط القصيدة الجاهلية منطقياً[10] ، ونلحظ رمزية جيدة في سجع الكهان وما فيه من إيحاء وإبهام وغرابة ، ونجد في العصر العباسي لاسيما في أدب " التشيع والتصوف " ، الذي عبر أصحابهما عن أفكارهم برمزية بعيدة عن الوضوح معانقة الغموض ، وإِنَّ أبا تمام خير من مثل الرمزية في العصر العباسي ، لأنَّه اعتمد على الألوان وعلى الاستعارات الشاذة البعيدة ، وفي النثر لاسيما كليلة ودمنة ورسائل إخوان الصفا وألف ليلة وليلة والمقامات وقصة حي بني يقظان كلّ هذا يحمل دلالات رمزية غنّية ، والأَدب الصوفي الذي اتخذ من الغزل بالمرأة ومن وصف الخمرة رمزاً لعشقهم الإلهي وشوقهم إلى خالقهم ، أما رسالة الغفران لأبي العلاء فعنصرها الرمزي يتمثل بالخيال الجامح فضلاً عمّا فيها من تستر وخفاء ومن خلفية نفسية وهواجس عميقة .


إِنَّ بوادر الرمزية في العصر الحديث كان أول ظهور لها في سوريا و لبنان ، وكانت البوادر الأُولى تمثل ترجمة لأعمال الرمزيين الغربيين ، ثم نشر بشر فارس قصيدته إلى "زائرة" ، ثم كانت هناك محاولات جبران ، ومن النقاد من وضع جبران موضع الريادة للمذهب الرمزي ، وقال مارون عبود : إنَّ جبران هو مؤسس مدرستين في لغة الضاد الرومانتيكية والرمزية ، ونحن نرى جبران في مطولته المواكب التي صور حياة الغاب ، في كثير من أبياتها ما يدلُّ على وعي الشاعر بنظرية تراسل الحواس وقد جاء فيها :

فجبران هنا يعتمد في تكوين بعض صوره على تراسل الحواس بحيث يتحول كلّ من العطر والنور من نطاق الشمِّ والإبصار إلى نطاق حاسة اللمس ، كما يتحول الفجر من حاسة الإبصار إلى حاسة الذوق ، ومن النقاد من يرى أول ما ظهرت الرمزية في شعر " أديب مظهر" الذي أُعتبر الرائد الأول للرمزية العربية الحديثة .


1. العوامل النفسية التي نتجت عن ردّ فعل في نفوس الكتاب والشعراء ، جرّاء الكبت السياسي والاجتماعي الذي كانت تعيشه الأقطار العربية ، وقد أشار السّياب إلى ذلك مبيناً السبب في استخدام الرموز الأسطورية والدينية في شعره .
2. أَثر جبران في أدب الفترة التي لحقته ، وقد تأثر جبران من قبل بكتّاب الرمزية من الفرنسيين .
3. إعجاب الأدباء العرب بالآداب الغربية واتجاهاتها المذهبية وشعورهم إزاءها بالنقص والتأخر ، لذا نظروا إلى أدبهم نظرة احتقار وازدراء ، من خلال الاطلاع على الأَدب الغربي ونجد ذلك واضحاً في أدب سعيد عقل وبشر فارس .
4. دُهش الأدباء العرب لما في الأَدب الرمزي من سلاسة الموسيقى وعذوبتها وتدفق الصور وحيويتها وخصوصية اللغة وجماليتها لما فيه من تشابك غريب بعيد عن التحليل العقلي والتقدير المنطقي فنرى في الشعر الرمزي العربي يتحقق في ظلها شكل من أشكال الرمزية وخصائصها كالموسيقى واللون والإيحاء والإبهام والغموض وتراسل الحواس والصورة .


من الظواهر التي حققت جمالية خاصة في الشعر الرمزي العربي ، العلاقات وتراسل الحواس التي عُدَّ " بودلير" أباً لها ، فنجد ذلك عند " أديب مظهر" في تقريبه لمدركات الحواس المتناقضة أو توحيدها عن طريق التجريد وائتلاف المحسوس والمجرد في كلّ واحد في قوله :
فقد اسكر الشاعر ليله ، وجعل له أنفاساً لا تلفح الأجفان فقط بل وتلفح الأحلام أيضاً ، وقد اشتبك المادي بالمعنوي وارتبط اللـــــون بالصوت " نغم قاتم " ، ونجــــد تراسل الحـــــواس وتوحيــــــــد مدركات الحسّ عند " سعيد عقل " في قوله :

فاليدان تشيران وتلمسان ، والكلام ذو وقع على السمع ودوي صوتي و بصري فإذا به ينضح شذًى ياسميناً ينثر هنا وهناك .

وتزدحــــــم في شعر نزار قباني الصورة الرمزية وتتداخل فيها الحواس لتثير إيحاءً عميقَ الأثر لدى القارئ ، ونجد هناك صلات بين المحسوس وغير المحسوس والمادي بالمعنوي في قوله :

وممَّا له صلة بنظرية تراسل الحواس ، ظاهرة التناغم الصوتي ، وطغيان العنصر الموسيقي ، الذي أولاه الرمزيون الغربيون عناية فائقة ، وعند التمعن في بيت " سعيد عقل" :


نجد سيطرة صوت اللام - حرف اللام - في البيت سيطرة تامة ممّا أعطى البيت عنصراً نغمياً ، لأَنَّ حرف اللام من الأصوات المذقلة الخفيفة ، ويعدُّ " سعيد عقل " من أقدر شعراء العرب إحساساً بالأصوات ودقّة توزيعها في البيت الشعري ، فهو يحقق التجاوب بين الأصوات ، ونجد أَنَّ العنصر الموسيقي يتحقق بشكل واضح وجميل في أنشودة السياب " أنشودة المطر" ، والتي سيطرت في كلِّ مقطع من مقاطعها حروف معينة ففي المقطع الأول نجد اتساق موسيقي متأتي عن وقع الألفاظ وتكرارها وتكرار بعض الحروف ، وتعدّ هذه الظاهرة في شعر السياب من أَبرز ظواهره الفنية التي أدهشت النقاد والدارسين الذين درسوا شعره .

و قصيدة " الجندول " لعلي محمود طه المهندس من أفضل القصائد التي حققت هذه الميزة الصوتية ذلك لأَنَّ هذا الشاعر صاحب لغة شعرية تبعث النشوة في نفس مستمعيها وقارئيها بألفاظها البراقة ، وما تحمله من رنين يبدع فيه ويفتن ، ومنها قوله :

فالأغنية كلّها تتشح بهذه الألفاظ الخلابة التي تسحر النفس وتدغدغ المشاعر وتدخل القلب دون استئذان بما تحدثه من نغم حلو حققه هذا البناء الانسيابي البسيط .


اللون عنصر مهم في الصورة الرمزية التجريدية ، وهو واحد من أطراف نظرية التراسل المعروفة يعبر به عن المحسوس حيناً والمسموع والمشموم حيناً آخر ، ويعد " سعيد عقل " من أكثر الشعراء اهتماماً باللون فهو يستخدمه عنصراً إيحائياً وليس اللون عنده من المدركات البصرية بل يثير الإيحاءات والمعاني المبهمة وفي شعر السياب نجد أصداء اللون في قوله : حمراء أو خضراء من أجنة الزهر .

وفي قصائد محترقة يوظف إبراهيم ناجي اللون الأزرق فقال :


وفي قصيدة "المساء" لإيليا أبي ماضي نجد اللون الأصفر في قوله :

السحب تركض في الفضاء الرّحب ركض الخائفين

و الشمس تبدو خلفها صفراء عاصبة الجبين



إنَّ اللون عنصر أصيل في القصيدة الرمزية ، وهو طرف مهم من الأطراف التي تتشكل منها نظرية تراسل الحواس .


احتفل الرمزيون العرب في تشكيل الصورة ، فمنهم من اتخذ من الإيحاء وسيلة للكشف عنها وسعياً إلى تحقيق هذا الهدف فاستخدموا ظاهرتي التجسيد والتشخيص ، لتصوير حالات تجريدية لا تقوى اللغة المباشرة على الوفاء بها ، ومن ذلك قول " بشر فارس" :
فليس الجرح جرحاً واقعياً وإنَّما تجسيم رمزي لحالة وجدانية ، وهو جرح في خفايا النفس والروح وليس في أغلفة الجسد ، و ممّا امتازت به الصورة الرمزية خروجها الجريء على الذوق العربي المعروف في استعارات وتشبيهات ، سعياً إلى تشكيل الصور الغريبة والمبهمة والموحية ، كما فعله الغربيون ، وفي قصيدة إلى " زائرة" للشاعر بشر فارس التي افتتحها بقوله :


فقد جنح الشاعر في رسم صورها إلى الإغراب والالتواء والتعقيد بما أثاره الالتباس على الدارسين الذي تعرضوا لدرسها وتحليلها ، وكي يحقق شعراؤنا الرمزية اسقطوا بعض الروابط الأسلوبية بوصفها وسيلة كشف وإيضاح ، وكذا قدموا وأخروا وحذفوا على وفق ما يتطلبه منهم الإيحاء واستخدموا العبارات المهجورة ، وتخلصوا من الجمل التعليلية والتفسيرية ، وحذفوا الفواصل من التشبيه ، وخرجوا على قواعد اللغة ، وبفعلهم هذا يبدو أنَّهم سلكوا الدرب تقليداً للغرب من دون أن يجعلوا لأنفسهم خصوصية ، وهو عيب فهو لا يحقق الغموض والإيحاء والإبهام بقدر ما يسئ إلى العربية وإلى اللغة الشعرية التي يمكن أن تحقق لهم سمات جمالية دون خرق قواعدها ودون ضرب لمبادئها .


اتخذ بعض الشعراء الأسطورة تأكيداً رمزياً للتعبير عن تجاربهم الشخصيّة ، وعن موقفهم إزاء عصرهم ، ويعد السياب الأكثر استخداماً للأسطورة وأعمقهم في الولوج إلى جوهرها وربطها بالحياة المعاصرة ، وتعددت أساطير السياب ما بين بابلية وفينيقية ويونانية وصينية ، واتخذ من الصليب رمزاً للتضحية والفداء ، وربَّما كان رمز أيوب أَقرب الرموز التي عبرت عن جهده وصبره إزاء ظروف مرضه وغربته التي عانى منهما في السنوات الأخيرة من حياته وممَّا قاله في قصيدة "سفر أيوب " :

ملاحظات

* يموت الأَدب وتتلاشى قيمته الفنية والإبداعية في المباشرة ، ولا يكاد يخلو فنّ أو أدب من الرمزية بصورة من صورها المختلفة ، وتبقى لكلِّ فنّ ولكلِّ عصر ولكلِّ بيئة سماته الخاصة التي تُعكَس على الأَدب ، فمن هنا كان أمر طبيعي في أن نجد اختلافاً بين الرمزية كمذهب أَدبي غربي وبين الرمز والرمزية في الأَدب العربي قديماً وحديثاً .
* هناك ظاهرة شعرية عربية يمكننا أن نسميها ظاهرة رمزية ، هي الأَدب الصوفي ، إذ قال الشعراء أنفسهم برمزيته ، وقام بعضهم بشرح شعره ، كما فعل ابن عربي عندما شرح ترجمان الأشواق ، إضافة إلى ذلك كان لهم معجمهم الخاص بهم .
* إنَّ الإيحاء وظلال المعاني ، ومعنى المعنى ، عبارة ترددت وقال بها الناقد العربي الكبير عبد القاهر الجرجاني ، وأشار إلى المعنى الخفي الذي تدلُّ عليه الألفاظ دلالة خفية .
* المؤلف في حديثه عن خصائص الرمزية لدى العرب ، يجعل لكلِّ سمة شاعراً ما فللموسيقى السياب ، وللرمز الأسطوري السياب أيضاً ، دون أن يلمَّ بالشعراء الذين كثرت في شعرهم مثل هذه السمات التي أضحت سمة واضحة في شعرهم .
* بعض النقاد المعاصرين قالوا برمزية المقدمة الطللية في القصيدة الجاهلية ، ومنهم الدكتور عبد الله محمود الجادر وغيره ، ولم نجد أيّة إشارة إلى ذلك من المؤلف .
* تناول المؤلف كلّ سمة على انفراد ، ونرى هذه التفرقة بين السمات تقضي على جمالية النصوص ، فنرى من الأفضل أن يذكر كلّ السمات في كلّ موحد ، ثم يأتي بالأمثلة ويستخرج من الأمثلة هذه السمات شرحاً وتوضيحاً .

سميت بهذا الاسم نسبة إلى ( البرناس ) وهو جبل يوناني ، تدعي الأسطورة أنَّ آلهة الشعر كانت تسكنه ، ويقوم المذهب البرناسي على فلسفة واضحة تعتمد المثالية الجمالية والواقعية والتجريبية التي سادت في أوربا ، إنَّ العمل الفني ذو خصائص جوهرية ، أهمّ ما يميز هذا المذهب من غيره من المذاهب ، هو دعوته إلى الفنِّ الخالص ، ممَّا أطلق عليه " الفنّ للفنّ " وكان " فكتور هيجو" قد أطلقه منذ زمن بعيد لكن لم تجد التربة الخصبة ضمن مذهب أَدبي خالص ، ويعزى قيام المذهب إلى ردِّ الفعل الناتج عن تقدم العلوم الطبيعية وإلى رفض البرناسيين نقد الواقعيين للحياة والمجتمع ، ومعارضتهم الرومانتيكيين في غلوهم الذاتي في الشعر ، ومن ثمّ سعوا إلى جعل الشعر فناً موضوعياً وغاية في ذاته همّه نحت الجمال أو خلقه ، واستخراجه من مظاهر الجمال في الطبيعة أو خلعه على تلك المظاهر ، فالفنّ ليس وسيلة وإنَّما هو غاية .



1. تجريد الفنّ من أهدافه الاجتماعية والخلقية والدينية ، والعناية بدلاً من ذلك بجمال الشكل وتثقيفه ونحته وصوغه ، والاهتمام بجمال الإيقاع ، فالشعر صناعة هندسية فنية بعيدة عن الإحساس والشعور .
2. الصفاء والتهذيب والدقة في الصياغة العبارة والعناية بالوزن الشعري ، والإحاطة بخصائص الموصوف الخارجية .
3. الاعتداد بالتراث اليوناني القديم ، ونزعتها ضد المسيحية وفي هذا تقترب من الكلاسيكية ، لأَنَّ المذهبين ينهلان من منهل واحد هو التراث .
4. الاهتمام المفرط بالشكل أدى إلى إهمال المضمون الشعري ، فالشعر ليس صدى لمشاعر الفرد والمجتمع ، ولا لمشاغل العصر ، كما لا يكون تعبيراً عن انفعالات الشاعر الخفية .
5. ابتعدوا عن السهولة في النظم والتصوير ، وحاولوا الوصول إلى أعلى مستوى ممكن بعيداً عن وعظية الشعر وأهدافه التعليمية والخلقية ، وإنما الشعر غاية في ذاته .
6. موضوعاتهم الشعرية منتقاة من خارج الذات كمناظر الطبيعة ومآثر الحضارات السابقة من أحداث وتماثيل وصور لتعرض عرضاً لا يختلط بعواطف الشاعر .
7. الصورة لدى البرناسيين مجسمة ، وتجسيمها شبيه بلوحات الرسم أو بأجزاء التمثال ، ومنها ينفذ الشاعر إلى صميم الصور الكلية ، لتصوير فكرته في موضوعه .
8. الوضوح والقوة في شعرهم ربَّما متأثرين بالكلاسيكية ، والدقّة في التصوير ، والاهتمام بالتفصيلات الجزئية ، ومن ثمّ كان الشعر وصفاً خالصاً ينحت صوره وأخيلته وجمالياته من اللغة كما ينحت التمثال .
9. جمهورهم من الصفوة الرفيعة من المجتمع ، وهو جمهور مذواق للجمال عاشق له ، ومن ثمّ ابتعدوا عن سواد الشعب وأهملوا ما يتصل بحياته وهمومه .
10. رفضوا فكرة الإلهام ، وميزة الشعر عندهم أن يعمم الشاعر مشاعره الخاصة في صور موضوعية يلتزم فيها الحيدة التامة .


مذهب ما فوق الواقع ، وهو يعتمد الآلية النفسية البحتة ، ووسيلة للتعبير عن اللاشعور وارتياد عالم اللاوعي ، ويرفض أيَّة رقابة للعقل ، كما يرفض أي اهتمام بالفنِّ أو اعتداد بالأخلاق ، ويحلق المذهب وراء حدود الواقع المألوفة ، ذلك لأَنَّ من سمات المذهب تغليب العقل الباطني على العقل الواعي في عملية التجارب الإبداعية ، ومن ثمّ فالسريالية ثورة عنيفة في ميدان الأَدب والفنِّ ، ويحاول السرياليون تسجيل الكبت النفسي في لوحات أو قصص أو مسرحيات غامضة مضطربة ، أو هاذية محمومة ، وربَّما هم أنفسهم لا يدركون لها معنى ، ولا يحددون لها هدفاً ، وهي بالرموز والأحاجي أَقرب منها إلى الأدب والفنِّ .

ويدعي السرياليون أنَّ هدفهم هو هدم ما في الحياة من واقع ليبنوا بدلاً منه عالماً جديداً ، وممَّن مهدوا للمذهب الأديب والناقد " أندره بريتون " في بيانه السريالي وما تلاه من أشعار وقصص وأعمال نقدية ، وممن أسهموا أيضاً " رامبو وبودلير" فأُخِذَ عن "رامبو" الاستهانة بالأوزان والقوانين الشكلية ورمزية الكلمة ؛ فاللفظ يشير إلى الشيء دون أن يفسره ، ويبدو أَنَّ المذهب انطلق بصورة مباشرة من الدادائية التي نادت بتحطيم الأساليب القديمة للتعبير واكتشاف أساليب جديدة ، فــالكلمة لا تعني شيئاً بل إنَّ معناها يكمن في صوتها ، وإِنَّ الفكرة تصاغ في الفم وليس في العقل ، ومن الممهدات أيضاً تزعزع القيم الأخلاقية ، وانفلاتها من عقال العقل ، إثر الحرب العالمية الثانية ، وكذلك كان لفلسفة " فرويد " أَثر في قيام هذا المذهب ، وهذه الأسباب أدت إلى زعزعة ثقة الإنسان بكلِّ ما حوله من قيم وقوانين ، ممّا جعل نتاج المذهب يهدم ويتمرد على كلّ شيء .


1. وفقت ومزجت بين أشياء ليست بينها صلات أو علاقات متداولة أو مستعملة ، وهذه عودة إلى حالة التشويش البدائي ، ومن ثمّ أنكروا الواقع ورأوا فيه محدودية ضيقة وقتل للإبداع ، مقارنة مع رحاب عالم الخيال اللامحدود .
2. قوام الشعر عندهم رفضه للمنطق وتحرره من طغيانه ، والشعر الجيد هو ما يعبر عن التفاهة والغرابة التي يعارضها المنطق ، والشعر الجيد أيضاً هو الذي يتناول العجيب والمدهش .
3. رفضت العناية بالوصف الخارجي ، وتعمل على تحطيمه ، لبعد صلته عن النفس .
4. تدعو إلى الثورة المطلقة والتمرد التام والتخريب ، ولا ترى وسيلة إلى ذلك سوى العنف .
5. الاعتداد بالحلم وهو ليس الحلم الواعي ، وإنَّما هو الحلم بالفانوس السحري الذي يضيء الأستار ويوهجها وهو ليس غاية في ذاته ، بل للتدليل على الواقع النفسي .



اقتفى عدد من شعرائنا المعاصرين آثار السرياليين في شعرهم ؛ أمثال عبد الوهاب البياتي ، وخليل حاوي وصلاح عبد الصبور و أدونيس ، ومن الأَدب السريالي قول البياتي :

ففي القصيدة صور مبعثرة لا يربط بينها رابط وينعدم فيها السياق وكأنها شريط من الصور شبه الهاذية .


* لم يذكر المؤلف أهمّ أعلام المذهبين ، ولم يعطنا فكرة عنهم ، ولاعن دواوينهم الشعرية ، وإنما اكتفى بالتنظير فقط .
* لم يذكر ما هي الفنون التي اهتم بها كلا المذهبين ، أم كان الإهتمام على الشعر فقط ؟
* لم يتطرق إلى الشعر العربي ، وهل توجد فيه ملامح للمذهب البرناسي أم لا ؟
* يمكننا أن نعدّ قصيدة النثر العربية ضمن الأَدب السريالي ، لأنَّها متسمة بأغلب السمات الخاصة بهذا المذهب .
* قد غاير المؤلف منهجه الذي اتبعه في الفصول السابقة ، إذ يتناول الموضوع تناولاً شاملاً ، ففي الفصل الأخير قلّ توهج قلمه ، فعمد إلى الاختصار ، والإيجاز المخل .
* المؤلف وقف أمام ما يطرح وما يسرد من أراء ، كمؤرخ أو كاتب تاريخي وليس كناقد ، فهو يحشد لنا الآراء دون أن نعرف رأيه ، وهل هو مؤيد أم رافض ؟ وهل لديه ملاحظات نقدية حول هذه المذاهب أم لا ؟
* لم يتضمن المذاهب الأدبية جميعها ، فـأهمل المؤلف ذكر الدادائية ، ولم تكن أية إشارة إليها .
* حجم الفصول لم يكن قريب من المنهجية ، فالرمزية لوحدها أكثر من ثمانين صفحة ، والفصل الأخير يجمع مذهبين في أقلِّ من عشرين صفحة .
* لم يذكر المؤلف الآراء التي ترفض وجود المذاهب الأدبية في الأَدب العربي ، ولم يشر إلى الآراء التي ترفض وجود بعض المذاهب في الأَدب العربي .
* الجذور العربية التي تحمل سمات المذاهب لم يعنِ بها المؤلف إعتناءً كافياً .
* في الختام نرى أن هذا الكتاب كتاب مهم وجامع لكثيرٍ من خصائص وأعلام المذاهب من الغربيين ومن العرب ، فيعتبر إضافة جيدة للمكتبة العربية .


الهوامش :
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
[1] - عَصْر النَّهْضة حركة ثقافية كبرى بدأت في إيطاليا أوائل القرن الرابع عشر الميلادي، ثم انتشرت في كل من إنجلترا وفرنسا وألمانيا وهولندا وأسبانيا، وبلاد أخرى، وسرعان ما انتهى عصر النهضة تدريجيًا في القرن السابع عشر الميلادي.

[2] -شاعر فرنسي يُلقب بأمير الشعراء، كان زعيمًا لجماعة مؤثرة من الشعراء الفرنسيين تتكون من سبعة شعراء عُرفوا باسم نجوم الثرَّيا .

[3] - بالرغم من خروجه على قانون الوحدات الثلاثة ، ينظر : الأَدب تعريفه – أنواعه - مذاهبه ، د. انطونيوس بطرس .

[5] يبدو لدارس الأدب أنَّ الأدب الصوفي ، والغزل العذري واضحاً في سماته وخصائصه ، وشكل ظاهرة ذات خصائص معرفة ، لا كما يقول المؤلف .

[6] -يبدو للدارس أنَّها الغربة النفسية وليس الغربة المكانية .

[7] - لكن هذه الدعوة لم تجد تربة خصبة ، بل كانت محاولات هنا وهناك .

[8] - في قصيدة يا طائر البان ، ومطلعها : يا طائِرَ البانِ قَد هَيَّجتَ أَشجاني وَزِدتَني طَرَباً يا طائِرَ البانِ
[9] - ينظر : في الأَدب الأندلسي ، جودت الركابي : 134 .

[10] - وان عدَّه بعض الدارسين عيباً ، لكن القصيدة الرمزية الحديثة تبدو للناظر العجل غير المتأمل أَنَّها متفككة .

[/frame]

الأستاالقدير : ركاد حسن خليل
مجهود راقي من أجل إحياء القراءة
وتنشيط أعضاء الملتقى أن يساهموا بطريقة راقية
فما أجمل أن نتسابق مع القراءة والكتاب
تحياتي لك راعي الثقافة بملتقى الأدباء والمبدعين العرب

بارك الله فيك

تحياتي ....سيدي الكريم والأخ الطيب ركادحسن ....لقدحاولت أن أغوص في أعماق الماضي البعيد لألتقي ثانية بالكاتب مصطفى لطفي المنفلوطي بعد37 سنة حينماطالعت كتبه القيمة الشاعر- وفي سبيل التاج - ومجدولين - ثم مؤخرا النظرات ...لكن الظروف حالت دون اتمام مشروع الكتابة رغم أني أتممت عملية القراءة والمطالعة لكن أحوالي النفسية كانت.... المهم إني سأشارك لا حقا ولي عدة مشاريع أود فيما بعد أن تساعدني فيها ربما لك باع وتجربة لتساعدني ...وأشكرككثيرا وعفوا ومعدرة وتقبل كل أحترامي ...بوبكر قليل الجزائر شرق الجزائر

الفلسفة العربية من منظور نيوتروسوفي

شكرا لكل الذين اجتهدوا وقدموا لنا هذه القراءات الرائعة حتى يحار المرء في اختيار أفضلها ، والشكر موصول لعميد المثقفين العرب وحامل مشعل الثقافة في الشبكة العنكبوتية قاطبة الأستاذ العلم / ركاد حسن خليل .