الاستاذ ربيع: بمناسبة حلول الشهر الفضيل: كل عام وأنت ومن تحب بخير



رغم أن العنوان يوحي بالنهاية إلا أن القصيدة (إن جاز تجنيسها بقصيدة) مفعمة بالحياة والصراع والدراما، وهي نفسها بهذه السمات "خلق" لا يقل أهمية عن بث بيجامليون الروحَ في تمثاله المرمري أو الخزفي. ومنذ بدء الخليقة لا حياة بدون أسطورة "يتعكز" عليها كل مخلوق (أسطورة هنا لا تحمل معان سلبية، بل إنها في مهادها الأصل تعني المبادئ والقيم الإيمانية).

وملحمة "الخلق" تتجلى أيضا في الإحالة إلى "الصلب والترائب" وإلى عجز الأرض عن حمل الخرافة التي لم تنشر بعد، وهي إحالة تستدعي إلى الذهن سقوط الإنسان من الجنة لإعمار الأرض (إسلاميا) أوعقاب لمعصيته (مسيحيا). كما تتجلى أيضا في الأبجدية الأخرى، أبجدية الأسماء "قبل تحليقها الموسمي" [وعلم آدام الأسماء]! فنحن هنا نقتنصها وهي عالقة في ضبابية الخلق الأول/ ولما تقترب بعد ... من الأرض"!

بعد هذه الرحلة في الخلق الأول"، تأتي اسطورة بيجامليون في "سيدة الدهشة"، ليتجلى صراع الأضداد. فإن جاءت الأضداد أولا بين النهاية/البداية، الموت/الخلق ، السماء/ الأرض (وغيرها كثير) تأتي هنا سيدة الدهشة والغريب الذي كلما دنا/ نأى، ليقر بسر "معجز"، ولا شك بأن لكل "سر جاذبيته"، فكيف تكون الجاذبية حين تكون "جاذبية سر البقاء والخلق"، وحين تتفاعل الأضداد في تسارع:

هنا تتجسد الأضداد في "جاذبية البقاء على حافة الظل": ولعل البيت هو بيت القصيد، إذ تقول العرب لمن مات: "ضحا ظله"، أي اختفى. فلا حياة لمن لا ظل له، وتظل جاذبية البقاء ماثلة على "حافة الظل"، بل إن مفردة "ظَلَ" نفسها تعني بقي مثلما تعني الظّـل. ولهذا ليس غريبا أن تقف القصيدة بين "النجاة" و"الغرق"، جامعة في هذه البينية بين النجاة والغرق، بين الحياة والموت وكفى بالسلامة داءً.

(أعلم أن مثل هذه القراءة تنزع عن القصيدة هالة حمالها وربما سر بقائها-- فمعذرة)

تحياتي لك ولرواد متصفحك