[align=right]
الأستاذ الفاضل محمد الحمّار

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الرجاء وضع عدة محاور محددة للنقاش حتى لا يتفرع و يتشتت الموضوع و يخرج عن الموضوعية.

و تحياتى

ملحوظة: على كل من يرغب بالحوار الإلتزام بمعايير النشر ومنها الأسلوب و عدم الشخصنة ، وعدم تكرار ما ينشر فى الملتقى و القص و اللصق ، مع تقديم الجديد.
[/align]

الأستاذ الحمار

عنوان مقالك هو غيره بعرب أوم لين؟ وأراك تتكلم من خلال العنوان كلاما لا أصل له في النص؛ حيث عنونت المقال ب " الوقوف ضد الإيديولوجيات القاتلة للوعي والمقلّبة له " أستغرب جدا هذا العنوان، وأتقبل الموضوع بصدر رحب؟؟؟

وسؤالي لم نبش الجراح نحن في غنى عنها؟ هل هذا من الوسطية في شيء؟

الاستاذ محمد الحمار الموقر
احترامي
في الحديث عن الانسان العربي المسلم خلال المائة عام الماضيه
على المستوى الفردي الابداعي
هو صاحب مبادره / مفكر واديب ومهندس وطبيب فادر على الابداع والتكوين والانشاء والتاسيس - واسماء كثيره فوجئنا انها من جذور عربيه اصبحت تقود جيوش العماليق المعاصرين او تصل الى رئاسة دول في نصف الكرة الارضيه الاخر - وتتحدث عن علم الجينات وتكون اول عقول تعالج مرض القلوب / وتفوز بجائزة نوبل للاداب والسياسه والعلوم والسلام في ميادين عده
فما السبب ان هناك عبقريات داخل الوطن العربي لم تثبت ذاتها ولم تصل بمكوناتها العقليه الى بر الاختراع وامكانيات الانتاج
لان المجموع الرسمي الحاكم لا يريد ولا ينتمي للابداع
من يقود الامه اما ضابط او شيخ قبيله وكلاهما له اصوله الفكريه في الجمود والحجر على الموجود وعدم الالتفات الى ما يجعل العقل يعمل لدرجة الانشغال عن الكسب السريع
هكذا على المستوى الفردي تكون مبدعا ولكنك عند الوصول الى النتائج والتوصيات في اي بحث علمي او ندوة ابداعيه تقف منسائلا
كيف اصل لتوصيات لن تنفذ
واستنتاجات لن تبحث
هناك احباط
وهنا نصل الى الحديث عن الحاكم الفرد او حتى المؤسسه
وهم تحت منظور الواقعيه كما قلنا يعيشون في ظل نظام عالمي قاسي وشديد القسوه في التعامل مع كل ما هو مسلم عربي بالذات
انتهى الصراع الكوني مابين ايدولوجيات الراسماليه والاشتراكيه
الان الصراع يرسم لنظام عالمي جديد يحكم فيه الغني على الفقير ويتحكم فيه القوي على الضعيف
ولدرجة ان الغطرسه الدوليه تريد تغيير اصيل في العقيده والدين
الابداع الرسمي العربي ومتذ الاربعينات لم يتغير الا لما هو اقل درجه
القومي هبط الى الوطني - رسميا - وفكريا عاد يبحث عن الهويه
والاسلامي ان لم يهبط الى القومي معارض في كل الاماكن
هكذا كانت الحرب على العراق وافغانستان والفوضى الخلاقه في فلسطين ولبنان وايران - وقد يكون هناك مخطط لمصر والسعوديه والجزائر
لندقق في المسببات والنتائج سوف نصل الى الحقائق
واننا دون ان ندري كنا ننفذ سياسات الشيطان
فهل جلسنا لنتفق
يبدو الامر هنا سياسي
لكنني انصح بالاقتراب من العلوم السياسيه ومنظوراتها
فالفكر الان خاضع لها
وليتني لا اكون قد شططت عن محور المناقشه
دمت سالما ومبدعا راقيا

الأساتذة الأفاضل .
توجهان تقريبآ مستقران هنا ، بكل مليمكن أن ينجم عنهما من جزئيات وتفصيلات وإستنادات .. يحيلان الموضوع إلى ( إختلاف المنطلقات) فيصبح الحوار ، وفي ذهن كل متحاور "منطلقه المستقر لديه" مما سيؤدي إلى لا إلتقاء ، ولا نتائج مشتركة .حيث أن شروط الحوار كما هو معروف لديكم ، تنطلق من : تحديد المنطلقات والمفاهيم ، وتحديد المشكلة ، وتوضيح إقتراحات ومحاور ، وتحديد الآليات وإستنباطها للحول للمشكلة ، للوصول إلى نتائج :إتفاقية ، أو توافقية ، أو خلافية ..

فالأستاذ / محمد الحمّار / - وأنا اؤيده ، ينطلق من : - كما أدّعي وهو أصدق وأدق مني بتوضيح فكرته - .. ينطلق من أسس فكرية وثقافية تعبر عن واقع المجتمع ، ومن تلاصق الثقافة لديه مع المجتمع " كواجب للمثقف ووظيفته " فمبحثه علمي إسنادي يستند إلى العقل والتحليل الذهني للمشكلة .
وبأنه [ ليس بالدين سيعودون المسلمون للإسلام ] .. وأنا اقول : ( ليس بالدين فقط تبنى الأمم والشعوب والمجتمعات والدول ، وتتقدم علميآ وإقتصاديآ ومجتمعيآ ووظيفيآ ) ..

والأستاذ / محمد جابري / يرفع " سيف المقدس " في وجوهنا ، بآيات كريمة قد لانتفق على : تأويلها أو الإستنباط منها ، وقد تكون ليست بذي علاقة بالنقطة تحت البحث .. ويكفر من خلال إستناده ذاك ، الآخرين وبأن لهم مآرب .. وبأن [ هذا مطلبآ لأعداء الله ] .

وأكاد أرى أن أهم نقاط الإختلاف الرئيسية الواردة ، والتي سترد :
1- هل نتكلم عن دولة دينية ، أم دولة مدنية ؟ وما مفهوم كل منهما؟
2- دمج الدين مع السياسة ككل ، أم فصلهما عن بعضهما البعض ؟
3- دمج الدين في الدولة ككل ، أم فصل الدين عن الدولة - لا عن المجتمع؟
4- مفهوم " الفتوحات " ومضامينها ومداليلها ؟
5- الفكر / الثقافة .. والسياسة .. هل هما تابع ومتبوع ، مهيمن ومهيمن عليه ، أم تكامل وظيفي ضمن التخصص المتداخل .. من حيث أن كل " سياسي " يجب أن يكون مثقفآ ، وأن " المثقف " ليس بالضرورة أن يكون سياسيآ ؟ .. وهذه " الإشكالية ط عرضتُ شيئآ عنها في موضوعي ( أزمة المثقف العربي ) المنشورة في الملتقى ..

هل أسمع منكم .. أو نستمر في الطرح كما هو ؟؟
إحترامي .

الأستاذ فائز البرازي؛
ربما غاب عنك من هو أستاذنا الحمار، فنحن التقينا في عدة حوارات وأكاد أقول أني أعرفه من خلال كتاباته جيدا، فأنت ترى بأنه هفى هفوة ومع تذكيري له بالآية انتهى الإشكال واقرأ أخر مداخلاته ليتسنى لنا ما تفيده المداخلات من تصحيح للمسار، ومن صحو بعد غفلة، ومن يقظة بعد كمون.- والكلام مع العقلء لا يذهب سدى-.
الأستاذ محمد الحمار نتفق معه في الهدف الذي نرمي إليه جميعا، وشخصيا أختلف معه في الوسيلة فهو يمتطي صهوة اللسانيات فإيقاظ النيام والغافلين، وصيحته صيحة حق لا يمكن أن تضيع سدى، فكل ما له علاقة بالحق، الذي هو اسم الله له علاقة بالدوام والاستمرار، وكل ما زاغ عن الحق فهو باطل والباطل كان زهوقا.
وهكذا فإن أخانا محمد الحمار، تجاوز حوار إسلامي/علماني ليقول بأن العلم ساند الإسلام وبقي الكلام عن كيفية ارتفاع الناس لمقام الإسلام؟
نعم أراه يرتبط بمفكرين حداثيين منهم العلمانيين وقد تأخذه غفلة الصالحين فينقاد لتأثير كتاباتهم؛
ولعل أكبر هدية علمها لي أستاذي عبد السلام ياسين هي القراءة النافذة لصلب الموضع بعقلية ناقدة، غير مستسلمة ولا منقادة.
وجاءت مداخلتك لتطرح إشكالا لم يشر إليه الموضوع لا من قريب ولا من بعيد ألا وهو:
"وأكاد أرى أن أهم نقاط الإختلاف الرئيسية الواردة ، والتي سترد :
1- هل نتكلم عن دولة دينية ، أم دولة مدنية ؟ وما مفهوم كل منهما؟
2- دمج الدين مع السياسة ككل ، أم فصلهما عن بعضهما البعض ؟
3- دمج الدين في الدولة ككل ، أم فصل الدين عن الدولة - لا عن المجتمع؟
4- مفهوم " الفتوحات " ومضامينها ومداليلها ؟
5- الفكر / الثقافة .. والسياسة .. هل هما تابع ومتبوع ، مهيمن ومهيمن عليه ، أم تكامل وظيفي ضمن التخصص المتداخل .. من حيث أن كل " سياسي " يجب أن يكون مثقفآ ، وأن " المثقف " ليس بالضرورة أن يكون سياسيآ ؟ .. وهذه " الإشكالية ط عرضتُ شيئآ عنها في موضوعي ( أزمة المثقف العربي ) المنشورة في الملتقى ..

هل أسمع منكم .. أو نستمر في الطرح كما هو ؟؟

أولا - شكر الله لك تقديم كلام منهجي مبرمج مدروس؛
ثانيا - أريد أن أجيبك بإشارات يقتضيها المقام كي لا نخرج عن المضمون حتى نتابعها في موضوعك، فعن أسئلتك:

" 1- هل نتكلم عن دولة دينية ، أم دولة مدنية ؟ وما مفهوم كل منهما؟
2- دمج الدين مع السياسة ككل ، أم فصلهما عن بعضهما البعض ؟
3- دمج الدين في الدولة ككل ، أم فصل الدين عن الدولة - لا عن المجتمع؟ "

لو علمنا ما قدمه لنا الدين من إطار للحركة في بوتقة تساؤلاتك لما قلت بأن نبغي عنه بديلا. هذه المعطيات لا زالت مادة خامة في القرآن لم يلمسها لامس.
وأسألك أين قرأت ولو الخطوط العريضة للقانون الدستوري في القرآن، وأين تجلت قوانين الإدارية، السياسية والاجتماعية والاقتصادية التي نص عليها القرآن؟
وطبعا ما لا ندركه لا يمكن الحكم عليه، وبالتالي يكون كلامنا كلام وهدر، وأحكامنا أحكام جائرة، بائرة، تتبع سبيل من صد عن الهدى...
أما مفهوم الفتوحات، ومضامينها، هذا أمر أرجئه إلى حين لكونه صلب الموضوع الموضوع،
وعن الفكر/الثقافة/السياسة، أراها منبثقة بعضها عن بعض، فلا يمكن أن نمضي على درب بغير منهاجه الثقافي ومراحل استراتيجيته. بل كل خطوة يخطوها المرء ينبغي أن تصب في خدمة هدفه. وإن تكلمنا كلام المعاصرين وجدنا هذا الثلاثي يعادل التوجه/الاستراتيجية/التكتيك.فكل خلل في إحداها ينجم عنه خلل في مسير الكل.
وأسأل هل استطعت إزاحة الإشكال، أم زدت الأمر غموضا؟

[right][right][font=&quot]من المفروض أن يكون الإنسان العربي المسلم، المندمج والصامت والكادح، معتزّا بصرامته في العمل وبسعادته بكل تفوق يُحرزه في عديد المجالات وعلى مختلف الأصعدة. لكن للأسف لا يعرف هذا الإنسان المُنجزُ، إلى السكينة والسعادة طريقا. ورغم هذا فلا أظنّ أنّ نجاحَه خاوٍ وتَفوّقَه واهٍ. لا أخالُ نجاح هذا الإنسان التوّاق إلى العالمية به عاهة، أو أنّه لم يجلب له الطمأنينة بسبب خللٍ فيه. بل أعتقد أن "الحركة" التي يتّسم بها بلوغ التوفيق في العمل لدى هذا الإنسان لم تتمّ داخل الوعي. الوعي بالانتماء وبالهوية وبالرسالة. والحجة هي أنّ إنجازاته لم تُكسب لنا قضية (فلسطين) ولم تقِنا شر البليّة (احتلال العراق وأفغانستان وغيرها من الفتن).

[align=right]الأستاذ يسري راغب


ولكي نبقى ملتصقين بجوهر الموضوع الذي ين أيدينا ى بأس أن أذكر حضراتكم أني تناولت ذلك الطرح بالذات لكي أجعل القارىء يعيش مع الكاتب حالة من التصور الموجه نحو المستقبل.



ولا أدعي أنني اسيطر على كم من علم إلاّ انني أخذت من العلوم الأخرى الآتي ذكرها ما يلائم واقع المسلمين اليوم: علوم التربية بما فيها الألسنيات والعلوم الدماغية؛ علم الاجتماع وعلم النفس؛ الظواهراتية والانثروبولوجيا؛الفيزياء الحديثة وهي التي غيرت مفهوم "الحركة" وبالتالي مفهوم "الزمان"، ما جعلني أقتنع شيئا فشيئا بالطرح الزماني الذي أطرحه في موضوع الساعة.

إن تحليل الظواهر الاجتماعية والسلوكية لمسلمي اليوم تؤكد أنهم يسلكون مايسميه عبد الكريم سروش "المعرفة المدللة" (واتجاهها من فوق إلى تحت؛ من السلطة إلى المجتمع إلخ) وبالتالي فإنهم تركوا المجال للساسة لكي يفكروا عوضا عنهم.

وعوضا عن فرض الأفكار الفوقية (من النص القرآني ومن الحديث الشريف ومن مصادر معرفية غير إيمانية) على الواقع فأنا أتوخى مسلكا أعتبره صحيا.أولا لأنه يتلاءم مع نشأتي وطبعي.ثانيا لأنه يتلاءم مع روح العصر("سهم الزمان" في الفلسفة) ومع الإسلام معا: "المعرفة المعللة" وهي التي تنطلق من واقع المسلمين (الذي جمعتُ عينات منه وأقحمتها في المقال بل وبنيت المقال عليها) لكي تتقدم إلى فضاءات أرحب.


إذن في حقيقة الأمر نستحق الاتجاهين الإثنين. لكن الاتجاه فوق/تحت ليس ذلك الذي يتسم بالاستدلال وإنّما ذاك الذي يتسم بالاستعلائية. فهذه الأخيرة من فضاء الحُلم. بينما الأوّل من أدوات العلم التي لا يجب أن تطبّق إلاّ على ما يتطلب الاستدلال. وهنا يكمن الفرق.

في خلاصة الأمر، همي يتلخص في محاور ثلاثة:

1. أليس حري بالمسلمين أن يتوخّوا الاستعلاء والتفاؤل المنهجي تجاوزا للواقع الأليم؟

2. أليس ممكنا، بأثر التجاوز، أن يرى المسلمون في الواقع ما قد يتحوّل إلى واقع جديد، أجمل وأحلى؟

3. أليس هذا المطلوب من المسلمين إنجازه تلافيا للإتّباع ؟ وهو توليد الواقع وقد وصى به عبد الوهاب المسيري رحمه الله.
تحياتي[/align]

أستاذي الفاضل محمد جابري

بكل إحترام أرى أن التساؤلات التي اعتبرتها مدخلآ ومحددآ للحوار
" الفكري " هنا - وقد اكون مخطئآ - ، لم أتلق إجابات عناه ، وهي كما أعتقد من صلب هذاالموضوع ، وأي موضوع آخر فكري أو ثقافي أو سياسي .
إذ أن موضوع الأستاذ / محمد الحمّار / يضعنا أمام مرتكزات لابد من تحديدها حول : الفتوحات المعاصرة للعرب والمسلمين .. لنصل إلى اسلوب وآليات تنميتها وتحقيقها في كل المجالات ..
" بعقل الدولة " ؟ أم .. " بعقل المجتمع " ؟
وبفهمي لسياق الموضوع أرى : أنه تساؤل ، وطرح ، وإثارة لعقولنا عن :
كيف ؟ .. من ؟ .. بأي أداة ؟ .. سنحقق تقدمنا ونجاحاتنا ..
( عقل وممارسة الدولة ) ؟ ( عقل وممارسة النخبة ) ؟ ( عقل وممارسة المجتمع ) ؟
والذي أستطيع أن اسميه كما الكثير غيري :
[ أنماط التفكير في العقل العربي والإسلامي ] ..
وأركز على نقطة نتجنبها " قدر الإمكان " :
أن التصحيح والتطوير والتطور والنجاح ... لايمكن أن ينجز بذات أنماط التفكير التي سببت مانود علاجه ..
إحترامي .

أستاذي الفاضل محمد جابري

والذي أستطيع أن اسميه كما الكثير غيري :
[ أنماط التفكير في العقل العربي والإسلامي ] ..
وأركز على نقطة نتجنبها " قدر الإمكان " :
أن التصحيح والتطوير والتطور والنجاح ... لايمكن أن ينجز بذات أنماط التفكير التي سببت مانود علاجه ..
إحترامي .

==================

أستاذي الفاضل محمد الحمّار ..

الإقتباسات من حضرتك .. أعلاه .. أركن إليها تمامآ كمنطلقآ للحوار .

إحترامي .